Обычаи и традиции русского народа

    В заключение хочется согласиться, что  пасха — главный праздник богослужебного года, который глубоко уважают все жители нашей большой и великой страны. ¹ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      
 

    

Летнее  солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым  праздником является.

        Однако же праздник этот был  присущ не только русскому  народу. В Литве он известен  как Ладо, в Польше - как Соботки,  на Украине- Купало или Купайло.  От Карпат до севера Руси  в ночь с 23 на 24 июня все праздновали  этот мистический, загадочный, но  в то же время разгульный  и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали  праздновать через две недели после самого солнцестояния...

        У наших древних предков существовало  божество Купало, олицетворяющее  летнее плодородие. В его честь  вечерами и распевали песни,  и прыгали через костер. Это  обрядовое действие превратилось  в ежегодное празднование летнего  солнцестояния, смешивая в себе  языческую и христианскую традицию.

    Иваном  божество Купало стало называться после  крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье  рождество праздновалось 24 июня.

        Аграфена Купальница, идущий за  ней Иван Купала, один из самых  почитаемых, самых важных, самых  разгульных праздников в году, а также идущие еще через  несколько дней "Петр и Павел"  сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека  огромным смыслом и потому  включающий множество обрядовых  действий, правил и запретов, песен,  приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий

        По самой ходовой версии "Купальницей"  св. Аграфену называют потому, что  день ее памяти падает на  канун Ивана Купалы - но многие  связанные с этим днем обряды  и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой  эпитет безо всякого отношения  к Купале.

        На Аграфену обязательно мылись  и парились в банях. Обыкновенно  именно в день Аграфены Купальницы  заготавливали веники на весь  год. 

       В ночь с Аграфены на Иванов  день существовал обычай: мужики  посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь  по полосе), что должно было  принести урожай немалый.

         Пожалуй, самым главным событием  дня Аграфены Купальницы был  сбор трав для лечебных и  знахарских целей. "Лихие мужики  и бабы в глухую полночь  снимают с себя рубахи и  до утренней зари роют коренья  или ищут в заветных местах  клады" - написано в одной из  книг начала ХIX века. Считалось,  что в эту ночь деревья переходят  с места на место и разговаривают  друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

    До  восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор  не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с  хозяйкой.

        Во многих местах баню устраивать  и вязать веники было принято  не на Аграфену, а в Иванов  день. После бани девушки закидывали  веник через себя в реку: если  потонет, то на этот год помрёшь.  На Вологодчине вениками, составленными  из разных трав и веток различных  деревьев, обряжали недавно отелившихся  коров; гадали о своём будущем  - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

    Гадали  и так: собирали 12 трав (чертополох и  папоротник обязательно!), на ночь клали  под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой  сад гулять!"

        Можно было набрать цветов  в полночь и положить под  подушку; утром  следовало проверить,  набралось ли двенадцать разных  трав. Если набралось - в этом  году замуж выйдешь.

        Множество купальских поверий  связано и с водою. Ранним  утром бабы "черпают росу"; для  этого берётся чистая скатерть  и ковш, с которым и отправляются  на луг. Здесь скатерть таскают  по мокрой траве, а потом  выжимают в ковш и этой росой  умывают лицо и руки, чтобы  прогнать всякую болезнь и  чтобы лицо было чисто. Роса  купальская служит и для чистоты  в доме: ею кропят кровати и  стены дома, чтобы не водились  клопы и тараканы, и чтобы нечисть  "в дом не глумилася".

        Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только  в некоторых областях крестьяне  считали такое купание опасным,  так как в Иванов день считается  именинником сам водяной, который  терпеть не может, когда в  его царство лезут люди, и мстит  им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

        К слову, связано много поверий  и с нечистой, ведьминой силой.  Считалось, что на Ивана Купалу  ведьмы тоже справляют свой  праздник, стараясь как можно  больше причинить зла людям.  У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского  костра. И обрызгав себя этой  водою, ведьма может лететь  куда ей вздумается...

        Один из довольно распространённых  купальских обрядов - обливание  водой всякого встречного и  поперечного. Так, в Орловской  губернии деревенские парни одевались  в старое и грязное и отправлялись  с вёдрами на речку чтобы  наполнить их самою мутною  водою, а то и просто жидкой  грязью, и шли по деревне, обливая  всех и каждого, делая исключение  разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

        Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная,  мокрая, в прилипшей к телу  одежде, устремлялась на речку  и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших,  купалась вместе, "причём, - как  замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются  в одеждах."

    Невозможно  представить купальскую ночь без  очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее  и выше тот будет счастливее: "Огонь  очищает от всякия скверны плоти  и духа!.." Считается также, что  огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

        В некоторых местах через купальский  огонь прогоняли домашнюю скотину  для защиты её от мора. В  купальских кострах матери сжигали  снятые с хворых детей сорочки,  чтобы вместе с этим бельём  сгорели и самые болезни.

        Молодёжь, подростки напрыгавшись  через костры, устраивали шумные  весёлые игры, потасовки, бег наперегонки.  Непременно играли в горелки.

    Ну  а напрыгавшись да наигравшись - как  не выкупаться! И хотя Купала и считается  праздником очищения, нередко после  совместного купания у молодых  пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

    Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях. ³ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    

      Разнообразие  русских свадеб

      Русская народная свадьба чрезвычайно многолика  и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных  славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

      Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный  признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический  жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

      Севернорусскую  свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд  среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная  ось которого проходила по линии  Москва – Рязань – Нижний Новгород.

      Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали  песни. Они создавали богатую  эмоционально – психологическую  палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и  грустная тональности.

      Но  вместе с тем свадьба – это  не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся  целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

      У русской свадьбы с течением времени  сформировались временные рамки, которые  и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы  во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и  в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная  неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с  бедой породниться…» Старались  избегать также месяца мая, чтобы  всю жизнь не маяться.

      Наряду  с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство  свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

      В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с  Покрова (14 октября) – к этому  времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку  он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или  третий день после крещения, так  как в великие праздничные  дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

      В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого  воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще  один мясоед, он начинался с Петрова  дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

      Русский свадебный цикл традиционно делится  на несколько этапов:

      Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

      Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

      Свадебные обряды – это отъезд, свадебный  поезд, венчание, свадебный пир.

      Послесвадебные  обряды – это обряды второго дня, визиты.

      Образная  основа русской свадьбы

      Свадебный обряд содержит многочисленные символы  и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

      Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней  куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость  и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял  в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально  принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).