Церковное право: история и современность

    Серьезной церковно-исторической и канонической проблемой, вполне так и не изученной, является проблема церковно-административного управления и преемственности высшей церковной власти, а также непосредственно связанная с этой проблемой — проблема взаимоотношений Церкви и государства. Каноничность и историческая целесообразность таких форм высшего церковного управления, как синодальный строй или многолетнее местоблюстительство (или заместительство арестованного местоблюстителя), хотя и подвергались исследованию, но все эти исследования могут рассматриваться только как постановка проблемы или как первое приближение к изучению вопроса, но не могут претендовать на окончательность оценки. В последние годы в научный оборот введен большой корпус источников, позволяющий если не по-новому, то во всяком случае трезвомысленнее посмотреть на проблему высшей церковной власти и ее взаимоотношения с государством. Причем исследователям, приступающим к изучению последнего аспекта проблемы (взаимоотношения Русской Православной Церкви и государства), следует сразу же отказаться от попытки рассмотреть вопрос в отрыве от всей предыдущей истории Русской Церкви. Необходимо комплексное исследование, учет опыта не одной только Русской Церкви, но и других Поместных Церквей.  

5. Церковь в России в ХХ в.

    Вместе  с тем, по мнению автора, реально  можно видеть три основных периода в истории Русской Православной Церкви XX в.: синодальный (1900–1917); патриарше-местоблюстительский советского периода (1918–1993) с четырьмя подпериодами (1917–1924 — восстановленного патриаршества; 1925–1943 — правления местоблюстителей и их заместителей; 1944–1988 — восстановления патриаршего управления; 1989–1993 — переходный от советского к постсоветскому обществу, характеризующийся ослаблением роли государства в управлении Церковью), патриарший постсоветского периода (1993 — по настоящее время). Каждый из периодов характеризуется различным юридическим статусом Русской Православной Церкви, ее фактическим положением в государстве, социально-политической ролью; кроме того, происходят изменения и в церковно-административном управлении Церковью. Так, в синодальный период в управлении Церковью участвуют Святейший Синод, обер-прокурор и как конечная инстанция — российский император; в патриарше-местоблюстительский — управление Церковью осуществляется патриархом или местоблюстителями с постоянным вмешательством в дела Русской Церкви различных государственных институций; в патриарший период постсоветского времени — Русская Церковь постепенно вышла из-под непосредственного влияния государственных структур и перестала быть заложницей политических интересов государства, но вместе с тем не вполне еще освоилась с новой для себя социально-политической ролью, в исполнении которой не меньше чем Церковь оказалось заинтересовано и государство, чьи институции за период после развала СССР оказались чрезвычайно дискредитированы.

    Поместным Собором Российской Православной Церкви 1917-1918 гг. и восстановлением Патриаршества  открылся новейший период в истории  нашей Церкви. В жизнь Церкви вновь  вошли Поместные Соборы как ее высший канонический орган. Собор продолжал свою работу более года. На нем обсуждались все важные вопросы церковной жизни: об устройстве высшей церковной власти и епархиального управления, о взаимоотношениях Церкви и государства, о проповедничестве, о духовных школах, монастырях. Программа Собора в силу обстоятельств того времени не была выполнена до конца.

    Тем не менее Собор издал ряд определений, которые публиковались в церковной  печати и вышли в 1918 г. отдельным  изданием в 4 выпусках под названием  «Определения». Важнейшие из этих определений следующие: «О правах и обязанностях Святейшего Патриарха Московского и всея России», «О Священном Синоде и Высшем Церковном Совете», О круге дел, подлежащих ведению органов высшего церковного управления», «О порядке избрания Святейшего Патриарха», «О Местоблюстителе Патриаршего Престола», «О епархиальном управлении», «О викарных епископах», «О православном приходе» (Приходской устав), «О монастырях и монашествующих», «О поводах к расторжению брака», «О правовом положении Церкви в государстве», «О привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения».

    Эти определения составили настоящий  кодекс Русской Православной Церкви, заменивший «Духовный регламент», «Устав Духовных Консисторий» и целый ряд  более частных законодательных актов синодальной эпохи.

    В решении вопросов всей церковной  жизни на основе строгой верности православному вероучению, на основе канонической правды Поместный Собор  обнаружил незамутненность соборного  разума Церкви. Канонические определения  Собора послужили для Русской Церкви на ее многотрудном пути твердой опорой и безошибочным духовным ориентиром в решении крайне сложных проблем, которые в изобилии ставила перед ней впоследствии жизнь.

    В 1945 г. состоялся новый Поместный  Собор, на котором Патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий (Симанский). Собор издал краткое «Положение о Русской Православной Церкви», которое заменило «Определения» Собора 1917-1918 гг. Между законодательными актами двух Поместных Соборов существует несомненная преемственная связь, внесенные же изменения, обусловленные обстоятельствами времени, основанные на пережитом Церковью бесценном опыте, заключались, в целом, в подчеркивании иерархичности церковного строя. «Положение» Собора 1945 г. расширяло компетенцию Патриарха, епархиального архиерея, приходского настоятеля.

    Архиерейский  Собор, состоявшийся в 1961 г., пересмотрел  «Положение о Русской Православной Церкви» в части, касающейся приходского  управления; клирики устранялись  от распоряжения материальными средствами приходов, которое возлагалось теперь исключительно на приходские собрания и приходские советы во главе с их председателями-старостами.

    Поместный Собор 1971 г., на котором Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков), утвердил изменения, внесенные  в «Положение о Русской Православной Церкви» Архиерейским Собором 1961 г. Поместный Собор вынес также постановление об отмене клятв Большого Московского Собора 1667 г. на старые обряды.

    Ввиду приближения юбилейной даты - 1000-летия  Крещения Руси, Священным Синодом  в 1981 году была образована Юбилейная  Комиссия под председательством Святейшего Патриарха Пимена, которая возглавляла работу по подготовке юбилейных торжеств.

    Весной 1985 года политическим руководителем  СССР стал М.С.Горбачев. Перемены, получившие название "перестройки", начались во всех сферах жизни. Демократизация политической системы, широкое освящение в печати беззаконий 30 - 50-х годов, в результате которых тяжело пострадала Церковь, озабоченность широких общественных кругов проблемой духовного оздоровления народа создали обстановку, в которой для Русской Церкви открылись новые возможности.

    Митрополит  Владимир остановился на актуальных проблемах церковной жизни, необходимости реорганизовать управление делами Московской Патриархии, увеличить тираж книг Священного Писания и молитвословов, интенсивнее развивать церковно-издательскую деятельность, которую следует направить на катихизацию верующих, на подготовку квалифицированных преподавателей духовных школ. В церковных общинах необходимо поощрять активность прихожан, особенно в делах благотворительности.

    Главным событием вечернего заседания 8 июня явилось обсуждение и принятие нового Устава Русской Православной Церкви. Проект Устава был представлен Собору архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом (ныне - митрополит Смоленский и Калининградский).Вместе с предложенными поправками Устав Русской Православной Церкви был принят Поместным Собором.

    Внешнее право нашей Церкви обусловлено  государственными законами и постановлениями, которые публикуются в официальных  периодических изданиях и отдельных  сборниках. Особенно полон по подбору  правовых актов, касающихся религиозных объединений, в частности и Русской Православной Церкви, сборник профессора П. в. Гидулянова «Отделение Церкви от государства», вышедший третьим и последним изданием в 1926 г. Этот сборник, естественно, включает в себя правовые акты, относящиеся к первому десятилетию истории Советского государства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

6. Церковь в России в настоящее  время.

    Русская православная церковь в настоящее время представляет собой крупнейшую централизованную религиозную организацию на постсоветском пространстве. В частности в России, по данным, оглашенным патриархом Московским Алексием II на Архиерейском соборе (собрании всех епископов церкви) в июне 2008 года, она имеет 14 290 приходов, что составляет примерно 50% всех зарегистрированных религиозных организаций России.

    Численность населения страны, реально вовлеченного в деятельность церкви в современной  России, - вопрос остро дискуссионный. Некоторые представители церкви и активисты сочувствующих ей общественно-политических организаций говорят о том, что более 80% населения России является православным. Иногда при этом следует оговорка, что эти люди могут быть даже не крещеными, но являются «православными» «по признаку культуры». Около 55-60% граждан России с конца 1990-х годов на вопрос об их религиозной самоидентификации признают себя православными. По всей видимости, примерно такую же долю составляет в стране и количество реально крещенных в православии людей. Однако признание себя православным совершенно не означает того факта, что человек как-либо участвует в жизни церкви или хотя бы знает ее основные догматы. В России чрезвычайно распространено убеждение, что достаточно быть крещеным и верующим в душе человеком, а церковь как институт и «попы» как ее устроители - вещь в жизни лишняя (что не исключает наличия Библии и икон в доме). Достаточно сказать, что, по данным Министерства внутренних дел, только 3,3% населения принимает участие в главном церковном празднике - пасхальных службах. В крупных городах эта цифра колеблется и вовсе в пределах 1%. Всего, по нашим расчетам, регулярно (хотя бы раз в месяц) принимают участие в церковных службах около 0,5% населения. До 7% эпизодически посещают службы и принимают участие в каких-то массовых формах проявления православной религиозности (поклонение привезенным святыням, получение крещенской воды, покупка религиозной литературы). Менее 10% российских новобрачных венчается в церкви и над примерно 30-40% покойников совершается ритуал «отпевания». Последний, впрочем, в подавляющем большинстве случаев совершается «заочно» (то есть постфактум), что удобно с точки зрения родных, но противоречит официальной позиции духовенства, настаивающего на «очной» процедуре, то есть непосредственно над телом покойного.

    Самым существенным изменением в «теле» самой  церкви за 2000-е годы стал процесс смены поколения верующих, точнее, резкого омоложения контингента постоянных посетителей храмов. С 1950-х и до начала 2000-х годов подавляющее большинство верующих составляли так называемые «бабушки» - малообразованные женщины пенсионного возраста. Они рассматривали поход в храм как средство реализации своего религиозного чувства, а сам храм - как своеобразный клуб для своей возрастной и гендерной группы. Можно предположить, что так будет и далее, тем более что «бабушки» очень энергично отстаивали перед представителями других возрастных групп свое право на сохранение обычаев и традиций прихода. Однако к середине 2000-х годов стало очевидно, что вместо «бабушек» в церковь стали приходить представители более молодых поколений и средний возраст верующих начал интенсивно снижаться.

    Резкая  смена поколений среди прихожан позволяет священникам еще более  уверенно чувствовать себя в качестве хозяев храмов и проводить довольно радикальные нововведения, которые  вряд ли были возможны в предшествующие десятилетия. Вопрос здесь заключается не только в «борьбе с суевериями» (под которыми понимается значительная часть так называемого «народного православия»), которая вспыхнула в церкви в 2000-е годы, но и во введении принципиально новых практик, позаимствованных, в том числе, в других регионах.

    Изменения в социальной структуре церкви неизбежно  повлекли за собой изменения и  во внутрицерковных идеологических установках. В 1990-е - начале 2000-х годов  внутри церкви однозначно доминировал  фундаменталистский тренд. В ответ на усиление власти епископата многочисленные священники, как правило, связанные со «старцами» и опирающиеся на их «духовных детей», требовали большего внимания к своим нуждам. Поскольку требования большей внутрицерковной демократии под либеральными лозунгами (в первую очередь, выборности) были дискредитированы еще в 1920-е годы пошедшей на сотрудничество с властями и ОГПУ Обновленческой церковью, то фундаменталисты де-факто требовали демократии под лозунгами борьбы с продавшимся Западу, евреям и католикам епископатом. Они требовали очистить епископат и часть духовенства от тех, кто чересчур активно сотрудничал с западными христианскими организациями в советское время; требовали, чтобы РПЦ вышла из Всемирного совета церквей; настаивали на изгнании из церкви тех, кто придерживался либеральных политических взглядов. Эти лозунги активно поддерживались русскими националистами, которые после провала путча в октябре 1993 года, нашли за церковной оградой применение своей общественной активности и играли важнейшую роль в церковных медиа и издательской сферах.

    После принятого под давлением фундаменталистов и русских националистов на Архиерейском соборе 2000 года решения о канонизации  семьи Николая II руководство церкви начало затяжные маневры, направленные на раскол фундаменталистской коалиции и переманивание на свою сторону ее наиболее «вменяемой» части. Этот маневр в целом удался. Его жертвами стали немногочисленные либеральные священники, части которых было отказано в служении, а деятельность остальных была существенно ограничена.

    Идея  этих людей, несомненно, поддерживавшихся патриархом, состоит в привлечении  в церковь образованной, социально  и экономически успешной молодежи. Нечто подобное уже удается делать в некоторых приходах крупных  городов, и сторонники этой идеи надеются распространить успешный опыт на всю церковь. Это не исключает того, что такая молодежь должна быть «патриотична», точнее антизападно и ксенофобски настроена по отношению к мигрантам и особенно мусульманам. В значительной мере усилиями «молодой церкви» за 2000-е годы резко возросло качество церковной журналистики и издательского дела. Многие ранее весьма патриархально выглядевшие формы церковно-социальной деятельности (кружки для детей, благотворительные мероприятия) стали опять же в некоторых крупных городских приходах выглядеть даже по светским российским меркам вполне современно. Интенсивно ведется миссия в Интернете.