Византийская философия: Иоанн Домаскин, Григорий Палама

К концу VIII в. в основных чертах завершились формирование христианского канона, систематизация церковной доктрины, осуществленная на Востоке «отцами церкви» Василием Великим, Григорием Назианзином, а на Западе – Иеронимом Стридонским и в особенности Аврелием Августином, были выработаны основные формы культа и литургии. С середины VII в. в духовной жизни Византии наступает безраздельное господство христианского мировоззрения. В результате страстной полемики формируется византийская богословско-философская картина мира, явившаяся синтезом двух направлений: неоплатонизма с его объективным идеализмом и мистикой и христианской философии (восточной патристики), впитавшей элементы ближневосточных религиозных учений, иудаизма.

Складывается специфическая для восточного христианства метафизическая, целостная, интуитивно-мистическая картина мира, включающая космос, природу, человеческую жизнь в их приобщении (идеи энергии, синергии) к божественной благодати. По мнению византийского мистика XIV в. Григория Паламы, приобщение к этой благодати осуществляется благодаря мистической молитве. Византийскому миросозерцанию было присуще целостное восприятие природы и общественной жизни, понятие единства жизни. Здесь проходит демаркация со средневековым Западом, самосознание которого развивалось также в рамках религиозной картины мира, но при этом отражало как высшие христианские, так и прагматические мирские ценностные установки. Данная демаркация восходит к Августину, его идее двух миров: небесного и земного. Присутствовавшее в средневековой западной ментальности представление о «разбожении» и обмирщении повседневной жизни играло в Византии значительно меньшую роль.

Византийская цивилизация цементировалась специфической целостной картиной мира. Механизм ее воспроизводства во времени сводился к определенным способам снятия постоянно возникающих антиномий (противоречий) между факторами цивилизованного, с одной стороны, и исторического событийного ряда – с другой, т.е. между устойчивыми традиционными институтами и доктринами и постоянно меняющимися факторами повседневности. В результате явления второго ряда так или иначе подчинялись первому. Благодаря такой процедуре подавлялись условия для возникновения институтов и идеологий, способных играть серьезную альтернативную роль по отношению к традиционным ценностям. Византийская картина мира своим пониманием всеобщей взаимосвязи явлений обусловливала традиционализм этой цивилизации.

Разнообразные формы снятия антиномий духовного и общественного развития, мировоззренческого и социального характера с помощью политики властей получили название «византинизмов», как те проявления византийской цивилизации, которые оказывали влияние на развитие православных народов после гибели Византии.

Человек стоял в центре внимания христианского мировоззрения. В связи с этим его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви как духовного института. Доминантным становится христианское отношение к мирской жизни, связанное с переоценкой традиционных ценностей античности, переориентацией человека от чувственных наслаждений к духовному блаженству. Распространяются идеи бегства от «прелестей мира сего», борьбы с тремя главными пороками, порождающими души людей,– сластолюбием, сребролюбием и славолюбием» [1, с. 186], проповедуются аскетический благочестивый образ жизни, любовь к людям, чувствительность к скорбям, горестям. Складывается весь комплекс нравственно-этических норм и религиозных идеалов христианства, составляющих основу добродетельной жизни – пост, бдение, молитва, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели, которыми украшается душа. В качестве основного и практически единственного идеала человеческой жизни утверждается идеал духовной красоты, и подход к оценке комплекса жизненных явлений осуществляется с меркой этого идеала.

С конца IV в., со времени распада Римской империи, возникла историческая альтернатива восточному христианству (впоследствии – православию) в лице западного христианства (католицизма). К VII в. на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, церковной организации, обрядах. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после схизмы* 1054 г., приведшей к разделению церквей. Схизма была итогом не только церковных разногласий, но и отражением существенных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Камнем преткновения стал догмат об исхождении Духа Святого. Греческие богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, первого лица Троицы. В соотношении лиц Троицы они видели монархический принцип. Римская церковь стала настаивать на его исхождении от Отца и Сына (filioque), что означало замену монархического принципа иерархическим. Средневековому мышлению Запада подобная иерархия лиц была ближе и понятнее, чем монархическая система, которая, в свою очередь, более адекватно отвечала самодержавной общественной структуре Византии. На Западе господствовало учение о том, что спасение человека якобы зависит от деятельности особой корпорации – церкви, в руках которой находится и оценка заслуг верующего, и отпущение его грехов (августиновская концепция предопределения). Восточное христианство отводило важную роль в спасении человека индивидуальной молитве и через ее посредство допускало мистическое слияние с божеством (теория синергизма).

В вину латинянам восточная церковь вменяла «Учение о благодати», запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот – индульгенций.

Православная церковь и экономически, и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. В противовес этому в феодально-раздробленной Европе именно папский престол стремился стать центром католического мира, независимым от государства и стоящим над ним. С универсалистскими претензиями римско-католической церкви был тесно связан и вопрос о языке богослужения. В многоязычной Западной Европе церковь сохранила единый язык – латинский и тем самым утвердила принцип универсализма. Византийская православная церковь, напротив, при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии*. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.

Если на Западе сложилась строго централизованная церковная организация и только папа пользовался непререкаемым авторитетом и огромной властью, то на Востоке существовало пять полноправных патриархий в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Между восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из патриарших престолов. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов, и лишь они являлись создателями церковных канонов.

Внутренняя организация католической церкви носила более аристократический характер. В странах Западной Европы церковь противостояла мирянам как привилегированная корпорация. Клирики причащались вином и хлебом, а светские лица – только хлебом. Для всех католических священников было установлено безбрачие – целибат. В Византии грань между духовенством и мирянами проводилась не столь резко: все верующие причащались под обоими видами, безбрачие распространялось только на епископов и монахов. В восточной церкви в меньшей степени ощущалась противоположность между высшим и низшим духовенством.

Традиции Запада и Востока предопределяли и расхождения в церковной обрядности, усугублявшиеся языковыми различиями и территориальной разобщенностью. Наряду с догматическими и обрядовыми различиями восточную и западную церковь разделяли и устойчивые социально-психологические различия. Воображение латинян постоянно устремлялось к крестным мукам Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, его воплощение и воскресение. Это нашло отражение в византийской и западноевропейской культуре, в частности в литературе и искусстве.

Значительные разногласия между православной и католической церквами как социально-политического, так и догматического и обрядового характера постепенно переросли в открытую вражду, что привело к изменению направления четвертого крестового похода: вместо Палестины и Сирии объектом его стал Константинополь. Объединение интересов римской курии, Венецианской республики, Германской империи против Византии привело к сдаче 13 апреля 1204 г. Константинополя крестоносцам. На развалинах Византии возникли Латинская империя и ряд самостоятельных греческих государств: Никейская империя в Малой Азии, Эпирское царство на Балканах, Трапезундская империя на южном берегу Черного моря. Латинская империя оказалась недолговечной – она просуществовала едва более полустолетия. Из трех греческих государств победителем в борьбе за византийское наследие вышла Никейская империя. 15 августа 1261 г. император Михаил Палеолог торжественно вошел в Константинополь через Золотые ворота. Но надеждам, обещающим возрождение могущества восстановленной державы, не суждено было сбыться. Империя вступила в полосу быстрого упадка. Кроме того, Византии противостоял могущественный и безжалостный враг – Османское государство, которое усилило наступление на владения империи, сеяло раздоры в императорской семье, поощряло противостояние греческих и латинских феодалов. Крайне тяжелое внутреннее положение Византии и вплотную надвинувшаяся турецкая угроза заставили обратиться за помощью к Западу. В сближении с ним были заинтересованы некоторые слои византийского купечества, феодальная знать и значительная часть интеллигенции, людей науки (в конце XIV и особенно в первой половине XV в. между Византией и Западной Европой установились тесные культурные связи).

6 июля 1439 г. в кафедральном соборе  Флоренции состоялось торжественное заключение унии между католической и православной церквами. Но эта попытка узкого круга лидеров страны модернизировать Византию ценой отказа от утвердившихся догматических принципов была осуществлена слишком поздно, встретила жесточайшее сопротивление во всех слоях общества и в конечном счете потерпела провал.

Бесплодный по существу для Византии союз с Западом еще более ухудшил отношения между Константинополем и султанским двором. Это противостояние завершилось 29 мая 1453 г., когда под ударами турецких войск пал некогда знаменитый и богатейший город, центр культуры и искусства Константинополь, а с его падением фактически прекратила свое существование и Византийская империя. 

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подводя итог сказанному, хочется сказать, что философия Паламы есть явление очень сложное и рассматривать его надо с многих сторон, никак не упрощая проблемы.

1. Надо, прежде всего, оценить культурный  фон Византии.

2. Надо учесть весь 12-вековой  опыт святоотеческой мысли, которому  Византия была всегда особенно  верна. Палама впитал в себя  это богатство и старался верно  следовать ему в своем богословствовании. Но верность свв. отцам не есть рабство и пленение мысли. Византия, надо признать, не всегда была в этом отношении достаточно независима. Некоторые византийские деятели, в особенности из лагеря «зилотов», грешили косностью мысли, и в своем утрированном взгляде на творения свв. отцов «думали, что в них заключено все, что нужно для борьбы с какими бы то ни было заблуждениями, когда бы то ни было имеющими явиться на свет»[19]. Этого нельзя не учесть при оценке богословских заслуг изучаемого нами византийского писателя.

3. Философия Паламы не только  движение богословской мысли, но  и яркое явление мистической  жизни церкви. Палама, глава исихастов, по преимуществу мистик, и его  богословие не может быть оценено  вне мистического настроения  его эпохи. В значительной степени, но не исключительно, проблемы, возникшие в связи с ним, являются продуктом столкновения позитивного богословия с мистикой. 

Очевидно, искомая нами «византийская философия» должна была существовать все эти тринадцать веков, с IV по XVII. Однако история этой философской традиции оказывается длиннее истории соответствующей цивилизации: философия началась раньше «своей» цивилизации и закончилась позже—если она вообще «закончилась»… Пожалуй, говорить о том, что византийская философия «закончилась»—нельзя. В этом нет ничего удивительного: подобно тому, как сегодня существует философия неотомизма, преемственно восходящая к Фоме Аквинскому и латинской схоластике позднего Средневековья, так существуют и различные традиции философствования, преемственно связанные с византийскими отцами Церкви.

Нет ничего удивительного и в том, что философская традиция оказывается старше «своей» цивилизации. По-другому быть не могло. Новые цивилизации возникают лишь там, где соответствующие идеи успели созреть в умах. А это автоматически предполагает какую-то новую философию, которая должна была существовать на протяжении жизни хотя бы нескольких поколений.

Введение

Византийская культура в V-XV вв. представляла собой неповторимый сплав живых античных, в том числе и философских, традиций с древней культурой народов, населявших восточные области империи,– египтян, сирийцев, армян, других народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов. Однако это не было хаотическое нагромождение разнородных культурных элементов; напротив, единство – языковое, конфессиональное и государственное – отличало Византию от других государств средневековой Европы, в особенности в ранний период. В стране господствовала христианская религия в ее Православной форме. Все это послужило причиной того, что Византийская философия выделилась в отдельную уникальную систему мировоззрения. В настоящее время наблюдается повышение интереса к христианской философии во всем мире и в нашей стране в частности, труды знаменитых византийских философов снова изучаются и получают современную трактовку. Все это обуславливает актуальность моей темы. В рамках реферата я остановлюсь только на основных моментах. Цель реферата – изложить основные идеи философии Византии. При написании реферата я использовал новейшие учебники по истории философии.