Средневековая философия

Чувашский государственный педагогический университет  им.И.Я.Яковлева

Кафедра философии 
 
 
 

Контрольная работа по философии

Тема: «Средневековая философия». 
 
 
 

Студентки ІІ курса группы «АП» заочного отделения

  психолого-педагогического факультета

(специальность- психология)

Ивановой  С.В. 
 
 

Домашний  адрес:  
 
 
 
 
 
 
 

                                                            Чебоксары 2010г. 

                        Содержание: 
 

І. Введение…………………………………………………………………………..1

ІІ. Средневековая  философия.

1.Позднеантичная  философия как источник средневековой философии………2 Теоцентризм- основополагающий принцип философии средневековья.

2. Основные этапы  развития средневековой философии:

а) апологенетика;

б) патристика;

в) схоластика…………………………………………………………………….….5

3. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластической философии………………………………………………………………………….11

4.Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная  интерпретация этого спора…………………………………………………………………………..……14

ІІІ. Заключение…………………………………………………………………….20

ІV. Литература. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

         Введение.

                
               Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во  многом условна. Роль церкви  в жизни западноевропейского  средневекового общества, которое  многие историки называют христианским  обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее  стали принадлежать государству.  
              Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.  
             Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются «купить» ее расположение и содействие. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание. Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог).  
В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение. 
              Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. 

Позднеантичная  философия как  источник средневековой  философии. Теоцентризм- основополагающий принцип философии средневековья. 

      Возникновение средневековой    философии    очень   часто  связывают  с падением Западной Римской империи (476  год  н.э),  однако  такая  датировка является не совсем  корректной.  В  это время еще   господствует   греческая философия,  и  с  ее точки зрения  началом  всего является   природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее  есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к   другому   не   мог  произойти мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных  отношений (ведь греческая философия  принадлежит эпохе   античного  рабовладельчества, а средневековая философия относится     к     эпохе     феодализма),    ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений,  построенных веками.   Формирование    нового    типа    общества     длится      весьма продолжительно.  В  I-IV  веках  н.э  конкурируют  между  собой  философские учения  стоиков,   эпикурейцев,   неоплатоников,   и   в   это    же   время формируются очаги новой веры и мысли,  которые впоследствии составят  основу средневековой  философии.      Итак,  период   возникновения   средневековой философии - I-IVвек н.э.

     Крупнейший  философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.

     Христианская  теология своим учением о трансцендентном  Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.

     В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Главная наша задача и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.

     Теоцентризм – это историческая форма выражения  субъекта, его особого места в  мироздании. В условиях, когда человек  еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

     Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в геоцентризме. Кстати, выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для геоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.

     Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться  в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что "творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам". Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: "Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император". Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.

     Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество. 
 
 

Основные  этапы развития средневековой  философии. 

       Средневековье занимает длительный  отрезок истории Европы от  распада  Римской империи в  V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в  этот  период  имела  два  основных источника своего формирования. Первый из них  -  древнегреческая  философия,  прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй  источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.  Идеалистическая   ориентация   большинства    философских    систем средневековья диктовалась основными догматами  христианства,  среди  которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме  бога-творца, и догмат о творении богом мира "из  ничего".  В  условиях  такого  жестокого религиозного диктата,  поддерживаемого  государственной  властью,  философия была  объявлена  "служанкой  религии",  в  рамках  которой  все  философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

         Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое   понимание  мира,  в  котором  источником и причиной всего   сущего  выступает  Бог.  Он  центр  мироздания, активное и  творящее его начало. Принцип  теоцентризма распространяется  и  на познание, где на высшую ступеньку  в  системе  знания  помещается  теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже  -  различные частные и прикладные науки.

        В  средневековой  философии   можно  выделить,  как  минимум,  два  этапа  ее становления - патристику  и схоластику (о которой  будет  рассказано  ниже), четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских  взглядов "отцов церкви", которые  взялись за обоснование христианства, опираясь на античную  философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика  (II-III в.в.), сыгравшая важную роль  в оформлении

и защите христианского мировоззрения;

2)  классическая  патристика  (IV-V  в.в.),  систематизировавшая

христианское  учение;

3)  заключительный  период  (VI-VIII  в.в.),   стабилизировавший

догматику.

        К  ведущим   религиозно-философским   учениям  поздней   античности   и христианство   относится  и неоплатонизм. Ввиду чрезвычайной  важности  этого направления для формирования  христианской  философии,  а  затем  и  истории средневековой   философии   как   на   Ближнем   Востоке   (христианском   и мусульманском), так и на европейском Западе мы  рассмотрим  здесь  некоторые аспекты неоплатонизма. Строго говоря, неоплатоновскую философию нельзя безоговорочно относить к религиозно-философским течениям, подобным учениям Филона  и  гностиков.  В этих  учениях  религиозно-мифологическое  содержание  явно  преобладало  над философским. Последнее было представлено в них в виде  разрозненных  понятий и категорий в сущности  внешне  включенных  в   религиозно-мифологический контекст.  Неоплатонизм  же  представляет  co6oй   систему   позднеантичного идеализма,  включившего в себя  многие  положения  и  образы  античных  (в дальнейшем ближневосточных)  религиозно-мифологических  учений  сказаний.  В целом  же   философское   содержание   внес   платонизме   преобладает   над религиозным. Основоположник неоплатоновской школы  Плотин  (ок.  203—270)  в своих «Эннеадах» систематизировал  объективный  идеализм  Платона.  Но  свое учение  он  основывал  также  на  некоторых  идеях  Аристотеля.  Преодолевая натурализм  и  материализм,  Плотин  заимствовал,  однако,  некоторые   идеи стоиков.   В   результате   Плотин    создал    всеобъемлющую    объективно-идеалистическую систему,  оказавшую колоссальное  влияние на  последующее развитие философской мысли. Источник бытия, всего сущего  в мире  Плотин  видел в сверхприродном начале, которое он называл Единым. Эта идеалистическая абстракция  мыслилась Плотином  как  чистое  и  простое  единство,  полностью  исключающее  всякую множественность. Единое нельзя представлять ни как мысль,  ни  как  дух,  ни  как волю, потому что все они заключают  в  себе  противоположности.  Поэтому оно  непознаваемо,  недоступно  не  только  чувственным,  но  и   умственным определениям. Единое — абсолют, который ни от чего не зависит,  в  то  время как  все  прочее  существование  зависит  от  него  —  непосредственно   или опосредствованно. Вместе с тем Единое безлично,  оно  радикально  отличается от личного  внеприродного  бога  Филона,  как  и  от  всех  монотеистических религий.

       Радикальность  этого  различия  с   наибольшей   силой   проявляется   в отношениях, которые существуют между Единым и стоящим ниже него  небесным   тем более земным миром. Эти отношения отнюдь  не  свободно-волевые,  каковы отношения христианского и любого другого монотеистического бога,  творящего все, стоящее ниже него. Единое же Плотина не творит, а излучает из себя  все прочее бытие с необходимостью  естественного процесса.  Такое излучение и составляет знаменитое учение неоплатонизма об эманации. Процесс эманации  менее всего   следует   представлять   как   процесс натурфилософского характера (хотя для его  иллюстрации  неоплатоники  широко использовали  световые  образы).  Это  прежде  всего   процесс   объективно- идеалистического «развития вспять» — от более общего и совершенного к  менее общему и совершенному. Вместе с тем в этом процессе  происходит  непрерывное умножение бытия (как и его деградация). Единое составляет начальную, первую ипостась (субстанцию) бытия. Второй его ипостасью (и, следовательно, первой ступенью эманации) является мировой  ум, в котором возникает раздвоение  на  субъект,  поскольку  мировой  ум  мыслит единое,  и  объект  —  сам  мировой  ум,  мыслящая  интеллигенция,  духовная сущность, стоящая ниже него.   Аналогичную  интеллигенцию,  третью  ипостась духовного бытия, составляет мировая душа. Она  заключает  в  себе  весь  мир идей (эйдосов), родовых  и  видовых  форм,  вне  и  без  которых  невозможно возникновение никаких единичных, телесных, чувственно конкретных  предметов,  представляющих собой предельно множественное  бытие.  Но  последнюю  ступень деградации  абсолютно  духовного  первоединства  образует  материя,  которую идеалист трактует как «небытие», «тьму», отрицательное  условие  образования вещей. В этой  объективно-идеалистической  картине  большое  место  занимает учение о космосе, оживляемом и направляемом мировой душой.