Социальные и этические идеи Аристотеля

Если экономический  индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство  должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом  в политическую экономию. Он выделял  такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии – олигархию, от политии – демократию. В основе всех общественных потрясений  лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние – удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными и богатыми – отношение не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно враждебно настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу верх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали должность в источник личного обогащения.

Заключение.

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной  им этикой. Впервые среди греческих  мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как  верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет  уровня божественной жизни, но,  насколько  это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение  этого идеала  позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала. Этика Стагирита, весь ее смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнуть счастья, доступного смертному человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума, благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Сообразно своему этическому идеалу Стагирит высоко ценит традиционные античные добродетели гражданина - мудрость, мужество, справедливость, дружбу. Однако он не ведает о любви человека к человеку в том смысле, как этому стали учить христианские богословы. Гуманизм Аристотеля совершенно отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества, это или бог, или животное. Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот  же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно  для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека, вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного  образа жизни и поведения одной  нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам” (Аристотель.   «Никомахова этика», Х 10, 1180  а 30 – 35). 
 
 

2.Роль античной философии в мировой культуре.

Введение.

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации  прямо или косвенно является продуктом  древнегреческой культуры, важнейшей  частью которой является философия. Своеобразной чертой античной философии  была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом, появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся, прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Попробуем проанализировать как античная философия повлиял а на роль в мировой культуре. И что этому поспособствовало. Это и будет целью этой курсовой работы.

1)Понятие и цель античной философии.

Традиция приписывает  введение термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии представляет единство содержания, метода, цели.

Содержание: философия  стремится объяснить тотальность  реальности. Ее интересы далеки от поздних  интересов науки, отрасли которой  объясняют лишь отдельные фрагменты  реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через  уяснение первоначала всех вещей.

Метод: философия  стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса - отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.

Цель философии - чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов. Аристотель, утверждая приоритет  философии в деле познания истины, говорил: все другие науки более  необходимы, но лучше нет ни одной.

Таким образом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания. Всеобщее как предмет философии  и рациональность как принцип  философского познания определили развитие и западной культуры в целом.

Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не ничто? ", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

2)Основные проблемы античной философии.

Совокупную проблематику античной философии можно тематически  определить следующим образом: космология (натурфилософы) , в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок) , основной вопрос, при этом: "Как возник космос? "; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология) , логика (гносеология) , этика; и в завершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

Необходимо отметить, что в русле античной способности  воспринимать этот мир философски теоретическая  философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления  философского познания. По крайней  мере, доктрина философии как жизни  в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это  уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.

Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права.

Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким  образом, именно теорию можно считать  тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его  жизнь. И без сомнения, "обратное влияние" механизмов познания, порожденных  древнегреческим сознанием, очень  сильно сказалось на самой структуре  сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип  организации познания и его результатов  вполне выверена, то ее "обратное" воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

Очевидно, в теоретическом  знании современный человек не только удовлетворяет потребность в  познавательной деятельности, но и  наращивает какую-то свою глубинную  состоятельность, порой, ценой утраты собственно человеческих качеств. Но и  утрачивая человеческое в себе, субъект познания не отказывается от теории.

Парадоксально, что  при этом современный человек  не разрушается как существующий. Наращивание способности к теоретическому постижению реальности будто замещает человеческое в человеке состоятельностью другого рода. Правда, в настоящее  время "теоретический человек" существует не столько в русле  коммуникации, где человеческие качества необходимы всегда, а в своем особом мире ощущений, созданном теорией.

Теория становится неким миром, своеобразной "робинзонадой", в пространстве которой человек  создает собственное представление  о своей человеческой и профессиональной состоятельности. Здесь, наконец-то, он может ценить свое мнение о себе гораздо более, чем мнение окружающих по этому же поводу. В пределах мира теории, что очень важно, никто не оспаривает самооценку человека - Робинзона познания.

Таким образом, очевидно, преодолевается кризис идентичности. Что, в свою очередь, является еще  одним аргументом в пользу понимания  мышления в качестве "непрерывного чувствования". Тем самым, наше мышление гораздо более "психологично" и детерминировано психологическими комплексами, чем это обычно принято  думать.

3)Роль античной философии в мировой культуре.

Основная античная проблематика имеет своим содержанием  чувственно-материальный космос как  абсолют, то есть как целесообразно управляемый душой и умом, а если включить и все космически нецелесообразное, то управляемый и первоединым, то есть судьбой. Во всей этой античной философской проблематике исходная рабовладельческая вещественно-телесная интуиция проявляет себя и во всем крупном, и во всех мелочах. Очень важно отметить, что античные философы не очень любят рассуждать о судьбе, поскольку общенародное представление о судьбе фиксирует ее как нечто чересчур внешнее и надчеловеческое. Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую вне-личностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть трактовать ее как высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.

Таким образом, взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводилась на диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством.

Такова чисто философская, то есть теоретическая, основа античной философии.

Специфика формулированного итога очень важна в том  отношении, что только при ее помощи и можно противопоставлять античность последующим культурам. Во всех этих культурах очень много античного, и во многих отношениях античность оказалась каким-то вечным образцом. Тем не менее, если античная философия  является для нас чем-то определенным, чем-то самостоятельным, чем-то несводимым ни на какие другие культуры, необходимо во всяком случае четко формулировать античную специфику и отчетливо противопоставлять ее всяким другим, неантичным методам мышления.

В самом деле, например, средневековая философия тоже признает и существование чувственно-материального  космоса и тоже дает его неоплатоническую обработку. И, тем не менее, существует один момент, который раз и навсегда противопоставляет античную и средневековую  философию, какие бы совпадения здесь  ни наблюдались. Именно, последним и  окончательным абсолютом для античной философии является чувственно-материальный космос, поскольку исходная интуиция всего рабовладения гласила только о телесных вещах и, самое большее, о возведении всех чувственно-материальных вещей на предельную ступень тоже чувственно-материального космоса. Совсем другое дело – средневековое мышление, в котором основной интуицией была не интуиция чувственного тела, а интуиция личности. Поэтому абсолютом здесь оказался не чувственно-материальный космос, но личность, которая выше всякого космоса и которая является даже его творцом и создателем. И какие бы совпадения мы ни находили между средневековым монотеизмом и античным пантеизмом, то и другое никогда и ни в каком смысле не могут отождествляться, откуда и непроходимая пропасть между античным и средневековым мышлением.

Точно так же очень  многое и в Новое время совпадало  с античностью, и новоевропейские  мыслители всегда многому учились  в античности, и часто учились  весьма охотно, даже и с восторгом. И опять-таки: вся новоевропейская философия тоже исходит из личности, но только не абсолютной, а относительной, человеческой. Это была не абсолютная личность средневековья, но абсолютизированная человеческая личность, для которой чувственно-материальный космос уже меньше всего имел самостоятельное значение, а большей частью имел значение предмета научно-художественных построений.