Проблема метода познания в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ЗДРАВООХРАНЕНИЮ  И  СОЦИАЛЬНОМУ РАЗВИТИЮ  

СЕВЕРНЫЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ 

ИНСТИТУТ  МЕНЕДЖМЕНТА 

Кафедра экономики 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине  «Философия»

Тема: «Проблема метода познания в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт)» 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 

Архангельск 2011

 

       
 

      СОДЕРЖАНИЕ 
 
 

 

 

       
 

      ВВЕДЕНИЕ 
 
 

      В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

      Особенностью  науки Нового Времени является, с  одной стороны, опора на опытно-экспериментальное  знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).

      Формируется механическая и метафизическая картина  мира. С позиции данной картины  мира трактуются все явления природы. В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

      Развитие  науки побуждает философов постоянно  согласовывать свои представления  с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя [8].

      Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о  методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью  ее метода, главным из которых был  дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были:

      · некритическое следование авторитету;

      · догматизм;

      · умозрительность;

      · отсутствие эксперимента;

      · преобладание дедукции.

      Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания [1]. 

 

       
 

1. ПРОБЛЕМ МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА.

 
 
 

      Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Френсис Бэкон. В своей работе «Новый Органон». Бэкон дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки. Осознавая необходимость реформирования науки, Бэкон предложил свой способ достижения поставленной цели.

      По  его мнению, следует проделать  два вида работ: критическую и  позитивную. Критическая, разрушающая  часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах или призраках и критику схоластического метода познания [2].

      Главным препятствием на пути познания природы  Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

      1) идолы рода;

      2)идолы  пещеры;

      3) идолы рынка; 

      4) идолы театра.

      Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

      Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

      К идолам рынка или площади Бэкон  относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечения словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания.

      В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни [3].

       Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразование и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания. В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий [4].

      Все идолы имеют индивидуальное или  же социальное происхождение, они могущественны  и упорны. Однако, получение истинного  знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания.

      Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Бэкон выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";
• "путь муравья";
• "путь пчелы".

      "Путь  паука" – получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

      "Путь  муравья" – такой способ  получения знаний, когда во внимание  принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного  от жизни рационализма). Данный  метод также несовершенен. "Чистые  эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

      "Путь  пчелы", по Бэкону, – идеальный  способ познания. Используя его,  философ-исследователь берет все  достоинства "пути паука"  и "пути муравья" и в  то же время освобождается  от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

      Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластической теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых (абстрактных) определений и понятий к более сложным и развернутым (конкретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, получаемых путем опыта. Познание предполагает наблюдение фактов, их систематизацию и обобщение, проверку опытным путем (эксперимент). "От частного к общему" - так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск. Выбор метода является важнейшим условием обретения истинного знания. Бэконовский метод - это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума [7]. 

 

       
 

2. ПРОБЛЕМА  МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ Р. ДЕКАРТА.

 
 
 

      Декарт, будучи незаурядным математиком, пытался  применить ко всем наукам и в частности  к философии особенности математического  метода познания, он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно прийти к твердым, точным, достоверным выводам. Всё то, что таких выводов не давало, не допускал к применению в качестве метода научного познания и подвергал сомнению. Чувственное познание не отличается точностью получаемых результатов и в полной мере зависит от субъективного восприятия мира, что вытекает из невозможности неоднородной по своему составу группой  людей объективно оценить что-либо в следствие  различия их способностей к восприятию окружающего мира и качественному отличаю их органов чувств. Чувственное познание не может выступать надёжным критерием истины и дать верных выводов, неверные вывод философы не приемлют,  только на основе мышления можно добиться необходимого результата.

      Декарт  возражает против преувеличения  представлений о роли чувственного опыта в познание. По его словам, сущности вещей мы воспринимаем не по средствам ощущений, но с помощью разума и ограничивать человеческий разум только тем, что видят глаза, значит наносить ему великий ущерб [5].

      Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция (выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую.