Проблема человека в философии

     Генетическая  программа человека не потеряла своего значения, однако ее роль существенно  изменилась: в процессе эволюции она  приобрела свойства, обеспечивающие готовность новорожденного к последующему развитию в адекватных социальных условиях. Все люди благодаря биологическим особенностям их мозга способны развивать сознание и связанную с ним членораздельную речь. Универсальность такой готовности хорошо видна На примере языка. Сознание и речь развиваются практически у каждого ребенка. Важно отметить, что как таковые они не записаны в структурах ДНК, а возникают в процессе общения. В пользу этого свидетельствует факт, что ребенок способен овладеть любым языком, который он слышит после рождения. Ребенок любой расы, нации, этнической группы, попадая в соответствующее окружение, ничего не знает из словаря своих биологических родителей и начинает говорить на языке тех людей, которые его воспитали.

     Признавая социализированный характер биологических свойств человека, важно не упускать из виду, что как живое существо он следует вместе с тем фундаментальным биологическим законам. Подчиняя себе природное, социальное, однако, не может полночью вытеснить природное в человеке. Более того, освобождение человека от биологического начала было бы для него катастрофой. Биология имеет значение не толь- 
ко для прошлого людей. Она непременное условие и сегодняшнего их существования. Социальное в человеке настолько срослось с биологическим, что оно просто невозможно без биологического сопровождения. Дети животных практически с момента появления 
на свет готовы к определенному образу жизни. В сравнении с ними ребенок человека биологически выглядит совершенно беспомощным. Зато его природа пластична. Он готов к овладению  
сложнейшими социальными способами поведения, в том числе, 
как говорилось выше, и речью. Утрата этой возможности невозместима. Выпавший из культурной среды ребенок человека не может наверстать упущенное. Его биология утрачивает гибкость, приспосабливается к дикому образу жизни, и никакие социальные факторы не могут возместить потерю.

     Биологическая природа человека служит мостиком, связываю- 
щим социальное с космическим. Природа дает человеку заряд бодрости и энергии. Изоляция от природы снижает его творче- 
ский потенциал.

     Социобиологи  полагают, что человек запрограммирован своей 
природой, и все социальные формы жизни уходят корнями в свою—биологическую основу. Социобиология имеет тенденцию к оправ- 
данию агрессивности поведения людей и социальной несправед- 
ливости. 

     Целостность человека, обладающего единой социальной сущностью и наряду с этим наделенного природными силами живого, чувственного существа, основана на диалектике взаимодействия социального и биологического.

Взаимодействие  социального  и биологического в человеке основано на принципе, что более простая форма движения материи данном случае биологическая - эволюционно явилась основой для возникновения высшей, более сложной формы, в данном случае общественной. Биологическое  социальное при всем их взаимозависимости являются во многом разными сферами бытия. В каждой из сфер действуют специфические закономерности.

Природа человека есть продукт истории, и  этот тезис составляет философскую основу для преодоления обеих вышеотмеченных крайностей в изучении проблемы «биологическое - социальное». С одной стороны, не выдерживает критики «социологизированное» утверждение, будто человек лишь сгусток экономики или социума, начисто лишенный всего биологического. С другой стороны, отвергается прямо противоположное «биологизаторское» утверждение З. Фрейда, К. Лоренца и других о том, что в основе поведения человека лежат животные увлечения и инстинкты. На самом деле, природное в человеке конечно же есть, и оно ни исчезает в ходе истории. Но оно существенно изменяется и развивается в процессе антропогенеза и всего последующего социального прогресса человечества.

Признавая важную роль биологических различий людей, необходимо еще раз подчеркнуть, что главное и ведущее начало в их развитии и деятельности определяется общественной формой движения материи.

Природа человека – это тот остов, на который  прививаются в ходе исторического  развития социокультурные качества, и важно, чтобы социальные требования не шли вразрез с биологией, а биологическое соответствовало социальным требованиям, иначе человека ждет биологическое вырождение.

 
     4 Смысл и цель  жизни человека

     В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

     Первой  реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство  безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это  чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

     Размышления над этим вопросом для многих людей  оказываются исходным пунктом в  выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.

     Но  даже если человек руководствуется  в своей жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость. И возникает вопрос: что ж, жизнь его - единственная и неповторимая - в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Люди всегда искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его вначале в религиозном постулате о "бессмертии души" и "загробном воздаянии", а потом - в представлениях об "абсолютном разуме" и "абсолютных моральных ценностях", создающих якобы основу нравственного существования человека.

     Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. 

     Поисками  ответа на этот вопрос занимались и  занимаются и мифология, и различные  религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и  религии, которые, как правило, стремятся  продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества, в такого рода поисках.

     Последовательно проводимый философский материализм  отрицает какую бы то ни было возможность  личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему  надежды на "загробную жизнь". Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугубляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. "Если Бога нет, то все дозволено", - провозглашал герой Ф. М. Достоевского.

     Как видим, философия, каких бы позиций  она ни придерживалась, не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

     От  всех других живых существ человек  отличается более всего тем, что  на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает высших "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он - адекватно не реализуемое существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.

     В этом и заключается смысл жизни  отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной или надобщественной, но объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости от общественно-экономических условий.

     Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается прежде всего  на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из сферы  биологического ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л. Н. Толстой: "Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т. е. устанавливать, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое" (Толстой Л. Н). Подчеркивая значение "отношения к целому", Толстой считал, что именно отсюда человек выводит "руководство в своих поступках".

     Л. Н. Толстой видел смысл не в  том, чтобы жить, зная, "что жизнь  есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно..." Признать "бессмыслицу жизни" Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда "живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже все существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...". Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь "животная личность", не подчиняющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества было обречено большинство трудящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе, если иметь в виду его современное состояние, подобные формы жизни получили широкое распространение.

     В мыслях Толстого привлекает высочайшая человечность, то есть органическая соединенность  мысли и чувства неповторимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознать, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.

     Заключение