Проблема человека в философии

     План 

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. Философское понимание сущности человека………………………...4

Глава 2. Общественная природа человека………………………………………8

Глава 3. Сущность проблемы человека в философии. Решение различными    философскими направлениями………………………………………12

Заключение………………………………………………………………………16

Литература……………………………………………………………………….17 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     Человек, взятый в отдельности, а также  рассматриваемый в родовой и  социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губи-ли людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.

     В человеке остаётся невероятно много  скрытого, таинственного.

     Он  – головокружительной сложности  кроссворд, загадка из загадок. Его  действия зачастую не поддаются рациональному истолкованию и адекватной оценке, по крайней мере, с помощью существующей теории и методологии. Сократовский призыв “Познай самого себя” в полной мере и не реализован, несмотря на все достижения философии (в том числе логики и этики), биологии, медицины, психологии и других наук. Есть учёные, полагающие, что проблема человека вообще неразрешима. Скорее прав был Ф. М. Достоевский: “Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время...”

     Так кто же он, человек? В чём его  сущность? Действительно ли она непознаваема как “вещь в себе” (Кант) и  универсальна как “мера всех вещей” 
(Протагор)? Что есть биологическая и социальная природа человека? Каковы его эволюционные истоки и жизненные силы, социальные идеалы и система ценностей? Где искать и как измерить подлинное богатство личности? Свободен ли человек от самого себя? Достижима ли гармония внутри человека и вне его?

     Вопросов  всегда больше, чем ответов. Проблематика философской антропологии актуализируется всем ходом развития современного человека и социоприродной среды его обитания. 

Глава 1. Философское понимание сущности человека 

     Сущность  человека – это путь творчества, самопожертвования, интен-сивного самосознания.

     В христианском мироощущении человеческая сущность – это образ Божий. Э. Фромм выражает сущность человека в понятии бытия в противо-положность обладанию.

     Для К. Маркса сущность человека – это  универсальное отношение к миру, способность быть «всем».

     Для Ортеги-и-Гассета сущность человека – это постоянный риск, опасность, постоянное выхождение за пределы себя, способность человека к трансцендированию, к разрушению устойчивого образа «я», это не «вещное» бытие. Вещь всегда тождественна сама себе. Человек не может стать кем угодно. «Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, - писал Вл. Соловьев, - чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду этого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица – быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает…».

     Итак, сущность человека – это результат  его свободного выбора из двух возможностей, которые предоставлены ему его собственным существо-ванием, его «природой». Можно ли сказать, что в каждом индивиде присут-ствует человеческая сущность? Думается, это некорректное выражение. Признав правомерным этот вопрос, мы будем вынуждены ответить и на другой: можно ли сказать, что в одном индивиде «больше человека», а в другом – меньше? «Сущность человека» - это понятие из мира должного, это притягательный образ сверхчеловека, это образ Божий. Даже Марксово, казалось бы, вполне приземленное определение сущности человека как сово-купности человеческих отношений («Тезисы о Фейербахе»), при вниматель-ном рассмотрении обнаруживает идеальную нормативность, недоступность для полного и окончательного воплощения.

     Как отдельный человек может воплотить  в своей конечной жизни прос-тоту и монолитность жизни в первобытной общине, иерархизированность взаимоотношений сословного общества, динамичность капиталистических отношений, дух сотрудничества социализма? Из всех земных существ, заметил Вл. Соловьев, один человек способен критически оценить сам спо-соб своего бытия, как не соответствующий тому, что должно быть. Сущность человека, соответственно, это тот «образ человеческий», который может стать ценностным ориентиром индивида, свободно совершающего свой жиз-ненный  выбор.

     Сущность человека – это не совокупность определенных качеств, которыми определенный индивид может завладеть навсегда.

     Свобода, следовательно, свободное действие является тем мостиком, который соединяет  изначальную конфликтность человеческой природы, су-ществования человека и его сущность.

     Свобода, свободное действие – это самодетерминированность, самооп-ределение, способность быть и оставаться причиной самого себя. Попытка представить абсолютно свободное, ничем и никем не определяемое действие сталкивается с парадоксами. Даже если мы говорим о Творце мира, то свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства». В нечто внешнее, с чем надо считаться.

     Когда же речь идет о человеке, то его жизнь  неотделима от внешних обстоятельств. Но эти обстоятельства разнообразны, они представляют раз-личные возможности действия человеку, который совершает выбор. За совер-шением конкретного поступка, за выбором конкретного способа действий стоит выбор, истоки которого коренятся в самой человеческой природе, - выбор ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. «Мы свободны по принуждению», - писал Ортега-и-Гассет.

     Таким образом, помимо первого понимания  свободы как самодетерми-нированности существует и второе понимание свободы как способности к выбору одного из двух типов детерминации. Или человек подчиняется «голо-су природы», голосу собственных страстей, желаний, голосу инстинкта само-сохранения, или решается идти по пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами природного и социального мира, - высшими ценностями истины, добра, красоты, по пути «сверхчеловеческого», транс-цендентного.

     Э. Фромм считает, что такая форма  свободы – это необходимый  проме-жуточный этап становления человека. «Наилучший» и «наихудший» из лю-дей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

     Детерминация  трансцендентным, сверхчеловеческим  требует постоян-ного самостоятельного усилия, это особый тип детерминации, устанавливае-мый для себя самим человеком и не зависящий от внешних обстоятельств. Это телеологическая детерминация, подчиняющаяся цели, избранной челове-ком, а не закону причинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смысле слова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченности человеческой природы. Это не божествен-ная легкость, но невыносимая тяжесть свободы, понимаемая как необходи-мость себя, необходимость быть человеком, «невластным богом» в условиях не мною созданных и не подчиняющихся мне обстоятельств.

     Другими словами, третий смысл свободы –  это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь стано-вится основной целью человека – смыслом его жизни.

     Существует  еще один, четвертый смысл свободы, это свобода как авто-рство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность.

     Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим  поступком.

     На  первый взгляд кажется, что есть еще  один способ бытия свободы – свобода  недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда  не будет сделан. Такой «вечный  Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.

     Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответст-венную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.

     Не  менее пагубно для человека и  существование «псевдовыбора», когда  какое-то жизненно важное решение человек  принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.

     Свобода, таким образом, тесно связана  с осознанием противоречивос-ти, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотде-лима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал русский философ С.А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществ-ление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».

     Глава 2. Общественная природа человека 

     Понятие природы человека – предельно  широкое, с его помощью мож-но описать не только величие и силу человека, но и его слабость, ограни-ченность.

     Природа человека – это уникальное в своей  противоречивости единст-во материального и духовного, природного и социального. Однако с помо-щью этого понятия мы можем лишь увидеть трагическую противоречивость «человеческого, слишком человеческого» бытия. Доминирующее начало в человеке, перспективы человека остаются для нас скрытыми.

     Природа человека – это та ситуация, в  которой находится каждый человек, это его «стартовые условия». Сам М. Шелер, как и другие предста-вители философской антропологии (М. Ландманн, А. Гелен и другие), скло-няется к признанию телесно-духовной природы человека. Человек не может «выпрыгнуть» за пределы своей телесной организации, «забыть» о ней. В понятии природы человека отсутствует нормативность, оно характеризует человека с точки зрения «сущего».

     Человек способен осознать противоречивость своей  природы, понять, что он принадлежит к конфликтующим мирам – миру свободы и миру необ-ходимости. Человек, как писал Э. Фромм, находится и внутри, и вне приро-ды, он «впервые является жизнью, которая осознает самое себя». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. Осознание собственной конфликтности делает его одиноким и полным страха. По словам испанского философа Х.Ортеги-и-Гассета, человек – это «воплощенная проблема, сплошная и весьма рискованная авантюра…».

     Из  всех существ во вселенной человек единственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать быть человечным, но он, даже посту-пая жестоко, делает это по-человечески. Человечность – это нравственная характеристика человека, она отличается от понятия человеческого.

     Человеческое  – это жизнь, данная вместе с ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев, только человек осоз-нает, что он смертен.

     Итак, природа человека – это противоречие, имманентное (то есть внутренне присущее) человеческому бытию. Но природа человека предпо-лагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта и стремление его преодолеть. По мнению Э. Фромма, это не теоретическое стремление, это потребность преодолеть одиночество, часто – ценой отказа от одной стороны своей «природы».

     Ответов на вопрос, кто я, может быть множество, но все они сводятся к двум, считает  Фромм. Один ответ – «регрессивный», он предполагает возврат к животной жизни, к предкам, к природе, погружение в первичную коллек-тивность. Человек стремится стряхнуть с себя все, что мешает ему в этом стремлении, - язык, культуру, самосознание, право. Философия предлагает человеку различные варианты регрессивного ответа: это и натуралистическая «идея человека», и прагматистский ее вариант, и торжество «дионисийского человека» Ф. Ницше.