Платон как учитель человечества

      Напротив  «идея» прекрасного, т. е. прекрасна  сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит – так утверждал Платон – никакому  изменению или превращению, идея это совершенно тождественна  самой себе и есть сама сущность.

      Платон  характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона местопребывания «идеи»  - не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места  «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность,  подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму».  Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственного восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком то пространстве подобно чувственным вещам,  которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона,  источник этой иллюзии – материя. Под «материей»  Платон понимает,  собственно говоря не вещество, а постигаемый каким то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто все существующее должно неизбежно должно находиться в каком то месте и занимать какое-нибудь пространство,  а  то  что  не находится на земле, ни на небе, то не существует».

      Форма, какой является «идея»,  по Платону, нечувственная. Только в несобственном,  чрезвычайно неточном смысле к «идеям»  Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они  лишь  метафоры,  употребления. В  строгом  смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запрещены по  отношению к чувственному миру.

      Учение  Платона есть идеализм, так как реально существует нечувственное явление предмета,  но  лишь его умопостигаемая,  бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона об «идеях» - учение идеализма объективного.

      Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное»  множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе идей  имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе идей оказывается, по Платону,  на ряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

      Учение  Платона Об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели.  Всякое  временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

      Все  вещи стремятся достигнуть блага, хотя – в качестве чувственных вещей – не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель – счастье. Но счастье, как разъясняет  в  ряде диалогов Платон,  состоит   именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу  и все делает ради этого.  Но критерии  всякого относительного блага – благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об «идее» блага. Лишь при руководстве идей благо справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» благо все  человеческие знания,  даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

      Платон  не только не скрывает, но сам выдвигает  и подчеркивает связь своего идеализма,  своей теории «идей»  с  религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас «идеи» непостижимы полностью. Зато они, безусловно,  постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое он – совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он  создает мир по собственному подобию. То есть согласно «идее» совершеннейшего живого существа. 

      Человек,  желая познать благо, стремится  познать бога; желая обладать благом, он стремится стать причастным  сущности бога. Или,  как Платон разъясняет  в «Законах»,  бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, так как от него все происходит; он – середина, так как он сущность всего, что имеет происхождение;  и он – конец, так как все к нему стремится, как  к своей цели.

      В известном смысле Платон отождествил  «благо» с разумом.  А так  как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то благо Платон сближает с целесообразным.  В  свою очередь целесообразность есть соответствие вещи ее идее. Поэтому постигнуть, в чем благо вещи – значит постигнуть «идею» этой вещи. Постигнуть же «идею» -  значит, свести  все многообразие чувственных, причинно-обусловленных явлений «идеи»  к  их сверхчувствительному и целесообразному единству, или закону.

      В качестве условий человеческого  блага указано:

1)   участие в вечной природе «идеи»; 

2)   воплощение «идеи» в действительности;

3)   наличие разума и обладание  знанием;

4)   владение некоторыми науками,  искусствами, а также  обладание  правильными мнениями;

5)  некоторые  виды чистых чувственных удовольствий,  например,  от чистых тонов  мелодии или цветов в живописи.

      Исследователи учения Платона,  характеризовали это учение как дуализм обоих миров «идей» и вещей,  сверхчувственных идеальных образов и их чувственных подобий.  Однако глубокое отличие платоновских «идей»  от одноименных с ними  и обусловленных ими чувственных вещей не есть все же совершенный дуализм обоих миров. По  Платону мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»:  он стоит в каком то отношен к миру «идей». По выражению Платона, вещи «причастны»  «идеям».  Миру  истинно-сущего бытия,  или  миру  «идей»  у  Платона  противопоставлен  не  мир чувственных вещей,  а  мир небытия. По разъяснению Платона, «небытие» -  это «материя». «Материя» Платона – беспредельное начало и условия пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю  как  всеобщую «кормилицу»,  как  «восприемницу»  всякого рождения и возникновения. 

      Однако  «идеи» и «материя»  противостоят у Платона в качестве начал  равноправных и равносильных. У Платона миру «идей»  не чувственных прообразов,  принадлежит неоспоримое и безусловное первенство.  Так как «идеи» истинно сущее бытие, а «материя» - небытие,  то не будь «идей»,  не могла бы существовать и «материя». Чтобы «материя»  могла существовать в качестве «небытия»,  то есть как принцип  обособления отдельных вещей и множества в пространстве – необходимо существование пространственных «идей» с их  сверхчувственной,  только  умом постигаемой  целостностью, неделимостью и единством.

      Здесь возникает естественный  вопрос,  в каком  отношении к миру «идей» и к миру «материи»  стоит  мир  чувственных вещей. Чувственный  мир есть нечто «среднее»  между  обеими сферами.  Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственная, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».  При этом мир «идей» есть мужское, или активное, начало. Мир «материи» - начало женское, или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.

      Мир  чувственных вещей, в какой то мере соединяет в себе противоположности, он – единство противоположностей:  бытия и небытия,  тождественного и нетождественного,  неизменного и изменчивого,  неподвижного и движущего, причастного к единству и множественного. 

      Итак, рассмотрев философию Платона и  его взгляды на мир  «идей» и  мир вещей  можно сделать следующее  заключение.

1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность  составляющих ее особенностей  и единичностей,  которая является законом для возникновения  и получения  этих единичных проявлений вещи.
4. Идея вещи не вещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием   она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном совершенном виде  существует только на небе или выше неба.

      Учение  это  указывает путь для последующего развития диалектики.  В  последствии  Гегель повторит -  на более высокой  ступени – путь, пройденный Платоном,  платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать что диалектика бытия и небытия  («ничто»)  необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей – «бытия» и «ничто». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.2.  Учение Платона о человеке и воспитании. 

      Нет сомнения в том,  что размышления о человеке издревле интересовали мыслителей. Они задумывались над тем, что из себя представляет  человек? Каков он? Каким он должен быть?  Способен ли он преобразовать  себя и окружающий его мир?  Изменяется ли человек  как живое существо по мере своего интеллектуального и нравственного развития?  Как сделать человека  совершеннее,  избавить  его от пороков и страстей?  Как направить человека на самосозидание, а не саморазрушение? Способно ли воспитание  преобразить человека? Бесспорно и то, что процесс формирования  человека диктуется временем и условиями, в которых он живет. Каждой исторической эпохе свойственен свой образ человека.

      В философии Платона, а также  в  мировоззрении нашего времени воспитание и философия выполняют одну функцию – помогают формированию человека, умеющего не только  отличить  истину от заблуждения, но подходящего творчески к поставленным перед ним  задачам.

      Каким же видится Платону воспитание?  «Впрочем, - пишет Платон, -трудно найти  лучше того (воспитания),  которое найдено с самых древнейших времен. Для тела – это  гимнастическое воспитание, а для души – мусическое. И воспитание  мусическое  будет у нас предшествовать гимнастическому». Мусическое и гимнастическое  образование  рассматривается как подготовка к прохождению нового образовательного этапа,  который делится на два длительных периода – 10 и 15 лет. Иными словами,  речь идет  о фактическом пожизненном воспитании, в программу которого включаются  лишь теоретические дисциплины6 риторика, геометрия, астрономия, музыка. Воспитание должно, прежде всего,  развивать  такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество.

      Мусическое  воспитание формирует внутренний мир  человека, т.е. его душу: «оно всего  более проникает в глубь души и всего сильнее ее затрагивает;  ритм и гармония  несут с собой благообразие, а оно делает благообразным человека, если он правильно воспитан,  если же нет, то наоборот».  Мусическое воспитание  способствует  созданию хорошего душевного состояния у человека, что обусловливает  наилучшее состояние тела. К мусическому искусству  относится словесность, которая во времена Платона передавалась через мифы.  Мифы в сочетании с играми  способствуют формированию порядочных, соблюдающих законы граждан.  «Даже игры наших детей, - пишет Платон – должны   как  можно  больше  соответствовать  законам,  потому что,  если  они  становятся беспорядочными  и дети не соблюдают правил, не возможно  вырастить из них серьезных  законопослушных граждан. Если же дети  с самого начала будут играть,  как следует,  то в противоположность другим детям эта привычка  будет у них постоянно укрепляться». 

      В трактатах «Государство» и «Законы» Платон рассуждает об идеалах и программе  разностороннего  воспитания,  развивает  афинскую педагогическую традицию.

      Платон  изложил свои педагогические идеи, особо выделив значение социальных функций воспитания – «сделать совершенным  гражданином,  умеющим  справедливо  подчиняться  или начальствовать». В идеальном обществе,  которое  представлено  в «законах»,  руководитель дела воспитания является первым лицом государства.  Государство опекает будущих матерей,  заботясь, что бы они вели здоровый образ жизни с целью рождения здорового потомства. Платон  провозглашает принцип всеобщего обязательного  (минимум трехлетнего)  обучения.   «Стар и млад  должны  по  мере  сил получить образование».  Особое  внимание  Платон  предлагает  уделять физическому воспитанию,  в частности,  посредством спортивных упражнений и танцев.