Другая  особенность развития китайской  философии связана с тем, что  естественнонаучные наблюдения китайских  ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного  выражения в философии, так как  философы, как правило, не считали  нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

     Философия и естествознание существовали в  Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что  нанесло им непоправимый ущерб. Тем  самым китайская философия лишила себя надежного источника для  формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемой  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

     Этот  взгляд возник в Древнем Китае  на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она  и по сей день руководствуется  этими идеями.

     Таким образом, оторванность китайской философии  от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также  проблемы сущности мышления, вопросы  природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

     Обособленность  древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

     Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.

2. Представление о мире и человеке в конфуцианстве  и даосизме.

     Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

     Конфуций  жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ  выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся  на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед  которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

     Конфуций  излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования  человека: с целью достижения духовно  развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует  природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг, справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

     Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

     Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные  его элементы тесно связаны с  развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно  само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

     Конфуций  сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

     Исполнение  функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько  социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай  другим людям достичь того, что  бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости  от семейного, а затем социального  положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

     Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний  легендарный желтый император. В  действительности истоки даосизма исходят  к шаманским верованиям и учениям  магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываемому легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».

     Социальным  идеалом даосизма был возврат  к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.

     Философские построения древнего даосизма стали  фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

     В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого  понятийного проникновения в  природу существования.

     Дао-это  понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий  ответ на вопрос о происхождении  и способе существования всего  сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной  субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

     Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

     Онтологический  принцип одинаковости, когда человек  как часть природы, из которой  он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также  гносеологически. Речь здесь идет о  согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. 

Заключение

     Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

     Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

     С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии. Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания. 

     Индийская философия - это истинно "живые  плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести. 

Список  использованной литературы:

1. Антология мировой философии. М., изд. "Мысль", 1969
2. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов.  М.,  "Кpон-пpесс", 1995.
3. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М., изд. "Наука", 1969.
4. Введение в философию. М, 1990, т.1.
5. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.
6. Книга для чтения по истории философии. Под ред. А.М. Деборина. М., 1924.
7. Немиpовская Л.З. Философия. М., 1996.
8. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., "Аpевазун", 1996.
9. Интернет-ресурс: http://filosok.narod.ru/glava2.html. Дата просмотра – 30.03.2011
10. Интернет-ресурс: http://www.roman.by/r-67908.html. Дата просмотра – 30.03.2011