Особенности развития философии Древней Индии и Китая

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Апреля 2011 в 14:39, реферат

Описание работы

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

Содержание работы

Введение
1. Философия Древней Индии
1.1. Социокультурные истоки индийской философии.
1.2. Основные положения джайнизма
1.3. Основные положения буддизма.
2. Философия Древнего Китая
2.1. Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае.
2.2. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме.
Заключение

Файлы: 1 файл

философия.docx

— 54.06 Кб (Скачать файл)

 

    1. Основные  положения джайнизма

     Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

     Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

     Джайнизм  уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три  драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и , наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

     Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

     С течением времени в джайнизме  сформировалось два направления, которые  отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.  

 

    1. Основные  положения буддизма.

     В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает  буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет  бесполезной аскезы он достигает  пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь , который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

     Центром учения являются четыре благородные  истины, которые Будда провозглашает  в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование  человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча  с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.

     Причиной  страдания является жажда, ведущая  через радости и страсти к  перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в  устранении этой жажды. Путь, ведущий  к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная  как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

     Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в  течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению  понятия «жажда».

     На  этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного  пути. Правильное суждение отождествляется  с правильным пониманием жизни как  юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

     Монах, пошедший все стадии восьмеричного  пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

     Наиболее  последовательно исходного учения Будды придерживалось направление  хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

     Кроме хинаяны и махаяны – этих главных  направлений – существовал и  целый ряд других школ. Буддизм  вскоре после возникновения распространился  на Цейлоне, позже через Китай  проник на Дальний Восток.

 

     

  1. Философия Древнего Китая
    1. Особенности возникновения и  развития философии  в Древнем Китае.

     Китай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

     В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

     Важнейшим элементом древнекитайской религии  был культ предков, который строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

     В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная  представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

     В мифах о происхождении Вселенной  налицо очень смутные, робкие зачатки  натурфилософии.

     Мифологическая  форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия  до н.э.

     Разложение  первобытнообщинного строя и  появление новой системы общественного  производства не привели к исчезновению мифов.

     Многие  мифологические образы переходят в  позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 вв. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов – историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

     Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении  и история древнекитайской философии.

     Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

     Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление  мира и его взаимодействие, взаимосвязь  с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии  главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних  китайцев о небе и земле, о «восьми  стихиях».

     Наряду  с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь  и инь , возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

     Борьба  за господство между царствами привела  во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению  «Сражающихся царств» и объединению  Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

     Глубокие  политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии.

     В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские  идеи, возникшие на основе обобщения  непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет  древней китайской философии  приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

     Два основных этапа развития философской  мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который  охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.

     Период  складывания философских воззрений  древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени  совпадает с аналогичным процессом  в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

     Одновременно  история становления и развития философии неразрывно связана с  классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных  классов в обществе, борьбу между  силами прогресса и реакцией. В  конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

     Специфика китайской философии непосредственно  связана с ее особой ролью в  той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и  «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными  группами, между царствами – вот  что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Информация о работе Особенности развития философии Древней Индии и Китая