Онтология Парменида и Гераклита

    «Не мне, а «логосу» внимая, мудро согласиться: все есть одно»[fr.1;IX]⁶¹ 

    «Логос» – это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда «темнота» изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей⁶². «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде чем выслушав ее, и выслушав однажды. Ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с Этой-вот Речью (Логосом), они, подобно незнающим ее, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя их согласно природе истинной реальности, и высказывая их так, как они есть. Что же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не помнят  спящие» – так, в начале своего произведения «О природе» говорит сам Гераклит⁶³. «Гераклит говорит, что все делимое неделимо, рожденное не рождено, смертное бессмертно. Слово – Эон, Отец – Сын, Бог – справедливость… О том, что Слово существует вечно, всецело и всегда сущее, он говорит так: «Это-вот Слово сущее вечно…как они есть»⁶⁴.

    Таков Логос Гераклита. Быть мудрым, значит знать его, тот закон, ту мудрость, то слово или мысль, «которая в силах управлять всем во всем мире»⁶⁵. Но этот Логос, как и сам процесс изменения, представляется Гераклиту в форме физического, эфирно-огненного тела. Гераклит различал между чистым огнем высших астральных сфер, огнем, из которого образуются боги и души – и видимым жгучим пламенем; но, как все эллины, он непосредственно сливал природное с божественным, физическое с духовным. Отдельные духи – боги, демоны, души суть такие же частные формы огня, такие же моменты его процесса, как и все материальные вещи. Отсюда, естественно, философия Гераклита получает пантеистический характер. Логос не отличается от своего тела, это последнее – от чувственной стихии, материи видимого мира, точно так же как субъект действия сливается с действием (или процессом) и с результатом действия.

    A.  Summa Summarum: Логос Гераклита.

    В учении Гераклита логос не является ни чисто отвлеченным понятием, ни конкретным образом, логос - образ-понятие, смыслообраз, По своему значению логос близок к понятию всеобщего порядка. Это слово Гераклит употребляет в смысле вечного всеуправляюшего начала, объективного принципа, определяющего единство всех вещей или «Мирового порядка», «меры», соразмерности и равновесия.

    По духу учения Гераклита, всеобщий логос - это непреходящий, вечный и неизменный порядок, мера изменяющихся вещей; логос – это отношение первоначала, огня, к своим различным состояниям, поэтому логос есть «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое.

    Логос есть движущая сила изменения вещей, он проявляется через борьбу. Поэтому  он есть polemos (война, борьба) и harmonie (гармония), согласующая и уравновешивающая борющиеся противоположности.

    То  единое, которое лежит в основе всего и всем правит, Гераклит называет по-разному; когда он имеет в виду мерные превращения явлений природы друг в друга, он говорит об огне; имея в виду религиозно-мифологические представления, он называет единое или всеобщее Зевсом, и т.д.

    Однако  неверно трактовать логос Гераклита исключительно как отвлеченное понятие или только как материальную стихию. Тем более, нет оснований считать логос просто мифологическим существом. Логос и огонь - две стороны одного и того же бытия, которое не сводится ни к идеальному, ни к материальному началу, а представляет собой динамическое единство противоположностей,

    До  сих пор речь шла о всеобщем логосе, но у Гераклита есть фрагменты, в которых говорится о том, что собственный логос присущ и человеческой душе:

    «Границ души тебе не отыскать, в каком бы направлении ты ни пошел, столь велика ее мера (logos)»

    Гераклит  устанавливает противоречивое единство между человеческим логосом и  всеобщим логосом: он их различает, но не противопоставляет друг другу. Логос  души может быть в согласии со всеобщим логосом, но случается это не часто. И тем не менее в основе своей они едины, сходны и тождественны; во всяком случае между логосом наилучших людей и логосом мира нет принципиальных различий. И тот и другой логос являются тем разумным принципом, который правит всем.

    Субъективный  логос души и объективный мировой  логос представляют собой единый мир в двух аспектах; в аспекте  внутреннего мира человека, его субъективности, и а аспекте внешнего строя  вещей, Самопознание выводит человека из сферы внутреннего во внешний вещественный мир. На этом пути человеческая душа обогащается, развивается –

    «Психее присущ самовозрастающий логос»

вместе с тем, вступив в связь с логосом внешнего мира и

    «Втянув (в себя) через дыхание этот божественный логос, мы становимся разумными»

    Оба способа стать разумными не исключают, а предполагают друг друга, ибо логос  души и логос мира, тождественные  в различии, составляют единство внутреннего  и внешнего.

    В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.

    Гераклит  употребляет термин «логос» в  значении «слово» или «речь» и  в значении того объективного содержания, которое несет в себе это «слово»  или эта «речь». А таким содержанием  «слов» или «речей» являются как  отдельные предметы, веши или дела, так и то всеобщее, что правит всей, тот всеобщий закон, который господствует над всем, та мера, которая определяет пропорциональность всех превращений в мире и т.п.

    Смысл (субъективный логос) речи представляет собой нечто целое и нераздельное. То же самое можно сказать о мире как космосе, как стройном и едином целом. Стройность мира, его гармоничность определяются «божественным» логосом, который господствует над всем, «простирает свою впасть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».

    Вот почему «темный» философ, мыслящий смыслообразами, избрал термин «логос» для выражения  как единого в многообразном  мире вещей и явлений, так и  единого «мудрого» в многообразии слов и речей. Это - логос, который  «правит всем через все», оставаясь  «отрешенным от всего». Он един в двух аспектах; в субъективной сфере слова, речи или учения он определяет смысл всех наших слов и речей через все слова, в сфере объективной он правит всеми вещами через все вещи, Логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных вещей и явлений. Он представляет собой скрытый строй объективного и субъективного мира явлений. Если бы логос совпадал с миром единичного, он не мог бы «править всем». Равным образом логос не мог бы править миром, если бы он никак не был связан с ним, «отрешен от всего». Этим объясняется то, что эфесец приравнивает объективный логос к живому огню, а огонь наделяет признаком разумности. Таким образом, Гераклит различает общее и единичное, идеальное и материальное, субъективное и объективное, но не противопоставляет их друг другу,

    Последующая философия стремилась примирить  слово о сущем со «словом» Гераклита, – понятие неизменной субстанции с понятием генезиса, процесса. «Слова»  мыслителей этого периода имеют  разнообразное содержание и характер, но сходятся все в одном стремлении – создать логическую физику, то есть объяснить мировой процесс, отправляясь от логического определения сущего. Несмотря на все огромное свое значение, попытки эти, очевидно, не могли увенчаться конечным успехом: такова была оригинальная попытка Эмпедокла, силившегося объединить мифологическое и философское миросозерцание, примиряя отвлеченную логическую концепцию Парменида с физическим предствалением о природе в форме эпической космогонии; таково было знаменитое учение атомистов, давших первое логическое построение чистого материализма; такова была, наконец, философия Анаксогора⁶⁶.

    Так определяется впервые понятие универсального разумного начала. Но философ не называет этого начала логосом: в  его системе оно играет роль исключительно  физического начала – мирового двигателя.

    IV.  «Сущее», или «Парменид» и «Гераклит».

    Эллинские мудрецы первыми начали рассуждать о природе вещей, – но ни одно их учение не осталось твердым и  непоколебимым, потому что последующим  учением всегда ниспровергалось предшествовавшее⁶⁷.

    Откуда  между философами возникает противоположная, часто, даже враждебная другому учению мысль? Философские учения никогда  не возникают только как отвлеченные, чисто теоретические построения. Пусть, в конечном счете, но философия  всегда порождается жизнью, точнее, общественной жизнью. Всякое философское учение — отражение породившей это учение жизни.

    Гераклит  и Парменид принадлежат ко второму  поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи»⁶⁸ и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и воззрения первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок. Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения. При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы⁶⁹.

    Парменид  занимает альтернативную Гераклиту  позицию. Это не значит, что для  него безоговорочно утверждение: «ничто не находится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1. Что существует – существует. Что не существует – не существует.
2. Что существует – может быть мыслимо. Что не существует – не может быть мыслимо.
2. Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать.

Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый  цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что  изменение предполагает небытие, которое  не может быть мыслимо. В силу этого  мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что  наши органы чувств свидетельствуют  о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение  логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.

Впервые в интеллектуальной истории человек настолько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом

⁷⁰

. В этом смысле  не столь важно, был ли ход его мысли формально правильным или нет. Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Учение Парменида  завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами. Схематически она может быть представлена следующим образом: 

разум/чувства = бытие/ небытие = покой/изменение = единое/множественное 

Другими словами, разум постигает реальное как  нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Подобное разделение, или дуализм, присуще и некоторым другим греческим философам, например Платону. Но в противоположность другим дуалистам Парменид, по-видимому, в такой степени игнорирует чувства и чувственные объекты, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности. Чувственных объектов не существует. Если верна эта интерпретация, то мы почти с уверенностью можем считать Парменида представителем монизма. Согласно этому учению, все существующее есть одно (единое), а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.