Онтология Парменида и Гераклита

    Все изменяется вокруг нас, и уже по одному этому мы не можем сами не изменяться: все действительно отличается от нас, все различается в себе самом. И если бы уничтожилось изменение, движение, то уничтожился бы переход от различия к различию – все различие перестало бы в действительности различаться. Где есть жизнь, существование, там есть и различие, изменение, движение, там нет абстрактного неподвижного «бытия» элейцев. Гераклит равно осуждает Ксенофана и Парменида: что истинно есть, то живет и, следовательно, движется в роковом круговороте, в котором одна противоположность переходит в другую. Если элейцы учат, что поистине все неподвижно, все пребывает и стоит, то на деле ничто не стоит и не пребывает, все движется и течет в силу абсолютного закона жизни. Если элейцы учат, что только обманчивое свидетельство чувств внушает нам мнение о действительности изменения, движения и множества вещей, то по Гераклиту, лишь мертвенные человеческие чувства являют нам вещи неподвижными, относительно неизмененными (Plac. I, 23 (Dox. 320) и Plat. Theaet. 152 D, 156 E)⁴⁴. Все устойчивое и пребывающее есть лишь призрак воображения, обман чувств. Все, что кажется неизменным и неподвижным, вечно и неустанно течет, ни мгновения не пребывает одним и тем же, но переходит в свое противоположное.

«День становится ночью, ночь становится днем, жар  переходит в холод  и холод в жар, зима в лето и лето в зиму, голод в  насыщение и насыщение  в голод, видимое  в невидимое и  наоборот. Бог смерти, Гадес, и бог жизни, Дионис – один и тот же бог; загробное подземное солнце – есть то же солнце небес»[fr.8; 37]⁴⁵ 

    Гераклит  понял мир, как процесс и попытался  объяснить его из идеи абсолютного  процесса. Истина есть путь и жизнь. Гераклит гипостазировал вечный ход этой жизни: он провозгласил генезис как процесс – самой истинной ее сущностью. В этом особенность Гераклита. Он материализовал процесс вечного изменения, превратив действие в действующую субстанцию. Доселе основной стихией полагалось какое-либо одно вещество, пребывающее неизменимым во всем различии своих видимых форм и проявлений (сгущения и разряжений); Гераклит признал такой основой или сущность сам процесс. Но так как процесс этот есть основа всего чувственного мира, его живая сущность, так как он представляется действующей субстанцией, то Гераклит естественно отождествил свое понятие генезиса с понятием природы, понятие процесса с представлением стихии. Процесс изменения, генезис, есть стихия, из которой все возникает и в которую все разрешается. Такою стихией является по Гераклиту огонь, который есть ничто иное, как процесс горения. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Он же является у Гераклита метафорой бытия как постоянно происходящего.

    «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим» [fr. 20, V 30]⁴⁶ 

    Огонь Гераклита есть то, что движет все; он есть производящее начало изменения, его душа и причина; все, что живет, что изменяется, то горит. В силу общего свойства античной интуитивной мысли, Гераклит не мог понять всеобщий процесс генезиса абстрактно в форме отвлеченной категории «логики», абсолютный генезис представлялся ему стихийным, реальным процессом горения вечного, божественного огня. Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимоперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же «живет» и смерть: 

    «Бессмертные  смертны, смертные бессмертны: жизнь одних есть смерть других, и смерть первых есть жизнь других» [fr. 67]⁴⁷ 

    Противоборствующее  этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна «гармонии лука и лиры»: 

    «Они  не понимают, как  расходящееся согласуется с собой: (оно есть) возвращающаяся (к себе) гармония подобно тому, что (наблюдается) у лука и лиры» [fr. 45; B 1]⁴⁸ 

    Гераклит  не допускает неизменных, противоположных  друг другу начал в абсолютном: он мыслит самое абсолютное в вечном течении от себя к своему другому, от своего другого – к себе; абсолютное вечно переходит от противоположности к противоположности, обращая одну в другую. Борьба внутренне присуща, имманентна божеству, абсолютной истине: иначе вся действительность, весь мир явлений в круговороте вечной жизни и движения, в борьбе стихий, не был бы объясним из абсолютного. И скрытая гармония также имманентна, внутренне присуща абсолютному в его многотрудной борьбе: иначе действительная организация космоса, его стройной течение, общее согласие его явлений – были бы также не объяснимы. «Абсолютное, расходясь в себе, сходится с собою; единое, различаясь от себя, согласуется с собою, осуществляет гармонию в различии» [Plat. Soph. fr. 30]⁴⁹.

    Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит в то же время в ряде афоризмов поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется общая для обеих тождественная основа. Другими словами, переход противоположностей друг в друга Гераклит представляет вовсе не как такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет общего с той, из которой она возникла. Он представляет этот переход как такой, при котором всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для самого перехода. 

    «Все  состоит из противоположностей, борющихся и переходящих  друг в друга в  живой стихии горения. Единое согласуется  с собою в вечном противоречии, и гармония мироздания вытекает из сочетания противоположных колебаний» [fr. 38]⁵⁰

    В силу вечного закона, все сущее  имеет свою противоположность по необходимости, роковым образом⁵¹. Иначе обособление, индивидуальное существование отдельных вещей не было бы полно и нарушало бы единство и гармонию целого. Оно не было бы полно, не было бы возможно во всей бесконечности материального мира, если бы основывалось на чистом исключении, а не на всеобщем законе борьбы противоположения. Вместе с тем, обособление отдельных вещей нарушало бы единство и гармонию целого, если бы эта гармония не поддерживалась непрестанною борьбою уравновешивающих друг друга противоположностей, если бы каждая вещь не имела свое противоположное и не переходила бы в него по порядку времени, по закону рокового колеса жизни. У Гераклита, как и у Анаксимандра, единство абсолютного осуществляется в роковом движении, уничтожая все обособившееся. Все рождается, обособляется борьбою и все побеждается, разрушается ею: 

    «Война отец всего, царь всего: одних оказала богами, других людьми, одних свободными, других – рабами» [fr. 44]⁵²

    «Должно знать, что Война  всеобща, что Раздор – справедливость, что все происходит и уничтожается в  силу Раздора» [fr. 39]⁵³

    «Таков  обожествленный закон  сущего: без борьбы нет противоположностей без противоположностей – нечему соглашаться, нет гармонии, жизни, космоса – есть только одно отрицательное единство, мертвенная неподвижность элейцев» [Arist. Eth. N. VIII]⁵⁴.

    Мы  встречаемся с новым понятием абсолютного. Впервые оно постигается  как живой процесс, впервые момент отрицания, противоречия, мыслится как имманентный акт абсолютного, как одна из его сил. Абсолютное есть огонь; но эта стихия получает определение совершенно противоположное прежним: она качественно изменяется. Неизменные стихии других ионийцев качественно не изменялись, но образовывали мир путем сгущения и разряжения. Огонь Гераклита непрестанно превращается, в самые различные формы, переходит во все стихии, чтобы рождать единичные вещи и, вновь возгораясь, разлагать их. Он проникает вселенную, все питает и все пожирает, все наполняет, все объемлет, во все изменяется. По выражению самого философа: 

    «Огонь  обменивается на все  вещи и все вещи на огонь, как золото на товары и товары на золото» [Plut. De Ei ap. D. c. VIII]⁵⁵ 

    Различающая сила абсолютного и есть мировой закон, причина существующего и вместе его разумное основание. Поскольку оно само в себе различает противоположное и само к себе возвращается, оно есть не объективная субстанция только и не просто материальная стихия, но субъект, сущий для себя.

    Подобное раздвоение в себе, выхождение из себя и возвращение к себе – есть форма сознания, сознательности вообще. Гераклит был, разумеется, далек от такого результата, добытого позднейшей метафизикой, путем анализа сознания; но, тем не менее, он признал непосредственно разумный характер огня в мировом процессе (Sext. Math. VII, 127):  

    «Различающая  сила абсолютного  есть Логос или  Слово; точнее, само абсолютное, самый  огонь – есть всеобъемлющий  Логос, все проникающий, все различающий  и все образующий»  [Plac. Dox. 323, Stob. Ecl. I, 1]⁵⁶. 

    Так, между прочим, именованиями Гераклит впервые назвал скрытый разум  вещей.

    Гераклит  ввел новое философское понятие  – Логос (слово), подразумевая под  этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир  при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления («раздор есть отец всего»). Противоречие бытия есть великая загадка вселенной; и в этом противоречии, которое всеобще, которое превосходит всякое человеческое понимание, именно скрывается единая высшая мудрость. В том, что кажется нам иррациональным, в видимом безумии природы скрывается объективная разумность, всеобщий закон, тайная мысль. Загадка вселенной имеет свою отгадку, свое Слово:  

    «По этому слову все  вершится, им зиждется все» [fr. 1]⁵⁷ 

    ибо в нем мудрость и сила, разумное основание и причина всех вещей, ибо оно все различает и  все согласует. Истинна не есть чистое тождество, отвлеченное единство Ксенофана  и Парменида: она различается  в себе самой, исходит из себя, переходит в свое другое, потому что она живет. «Единое и разумное» и «мудрое», единое божественное не хочет называться единым, но хочет имени Зевса, имени Жизни [fr 14, 12, 82 Mul. 111 Byw.]. Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек. Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое бытие сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе «все течет, ничто не покоится». В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть – значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды.

    Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения («полемос»).  

    «Война  отец всего, царь всего: одних оказала  богами, других людьми, одних свободными, других – рабами» [fr. 44].⁵⁸ 

    Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в  котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недоразумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, «слог» подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе «образ мира в слове явленный» (Б. Пастернак). Отсюда тема «логоса», имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Слово (логос) значит первоначальное изречение, речь (не имя или название – такого значения оно в древности не имело ни у греков, ни у евреев); затем логос означает суть речи, ее разумный смысл или содержание, а вместе следовательно и то, что связывает отдельные слова, – разумную связь или отношения их. Таково значение этого термина и у Гераклита: Логос есть разумная связь мирового целого, есть объективный закон, внутренняя мысль и смысл мирового процесса (ratio, raison). Последующая философия различила между внешней причиной (causa) и разумным логическим основанием (ratio): абсолютное Гераклита есть и то и другое, и разум и причина. Как начало жизни, огонь есть всеобщая мировая душа, божество; из него вытекает все различие и все согласие вещей, все разумное в природе и всякое разумение в одушевленных существах: постольку он и сам разумен. 

    «Вечный огонь есть недостаток и избыток: недостаток его есть образование  мира, избыток же – мировой пожар» [fr. 24]⁵⁹. 

    О личности, личном самосознании огня – речи быть не может, потому что греки никогда не выработали понятия личности и даже не имели слова для его обозначения. Самый анализ форм сознания в его различных формах начался лишь после Сократа. Поэтому мы уже a priori можем предполагать, что Гераклит мог приписать своему началу лишь общую неопределенную разумность и наши источники вполне подтверждают такое предположение. Логос или мысль Гераклита имеет то объективное значение смысла, закона, то субъективное значение разумности (Heinze, 54)⁶⁰. Как бы то ни было, и в этом, неопределенном, зачаточном понятии Логоса, в котором метафизическое еще так непосредственно смешано с физическим, заключается вся грядущая метафизика. Сочинение («логос») Гераклита открывалось словами: «Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...». Эта двусмыслица и важна для Гераклита. «Логос» – слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность «логоса» – бытия.