Общее понятие и характерные черты русской философии

В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к  недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).

Философия Бердяева представляет собой персоналистическую (восходит к лат. слову «маска», позднее – «личность») разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как  врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная  и фундаментальная реальность, проникающая  во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода  первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев  использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому  мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с  Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной  свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально  равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как  носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода  человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в  выборе между ними. Поскольку человек  рожден из добытийственнои свободы  и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается  в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания  спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном  окружении и сопряжении с философским  персонализмом.

Религиозный персонализм  дополнен у Бердяева учением о  «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности  коллективизма, выработанной, по его  мнению, русской народной жизнью и  философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется  созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии, философского осмысления конца истории. Он озабочен обоснованием приближения конца  истории.

Труды Бердяева содержали  критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика  капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты.

Философия русских  революционных демократов

Формирование и развитие в России революционно-демократической  идеологии связано с именами  В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Н. И. Добролюбова, Д. И. Писарева, а также  с именами М. В. Буташевича-Петрашевского  и М. А. Спешнева. Революционные демократы  боролись за уничтожение самодержавия и крепостного права, были сторонниками социалистического преобразования страны. Их социализм называли утопическим, так как считалось, что переход  к социализму через преобразование крестьянской общины, минуя капитализм, мирным путем неосуществим. Они создали  философское и социологическое  учение, которое по теоретическому богатству, по широте и глубине постановки и решения проблем превосходит  многое из того, что было сделано  в философии другими представителями  этого направления.

Революционеры-демократы  освоили немецкую классическую философию  и восприняли ее диалектику и материализм  Фейербаха, познакомились с идеями социалистов утопистов и французских  материалистов, а также с экономическими теориями А. Смита и Д. Рикардо. А. И. Герцен был знаком со взглядами  К. Маркса и Ф. Энгельса.

Революционные демократы  были едины в понимании путей  преобразования России. Этот путь связывался с построением социализма в России на основе общинного, коллективного  владения средствами производства. При  этом построение социализма В. Г. Белинским  мыслилось как путь революционных  преобразований и экспроприации  помещичьих земель и владений, Герцен был сторонником спокойных революционных  преобразований без насилия и  гражданской войны.

Революционеры-демократы  преувеличивали специфику России, полагая, что она не пойдет по капиталистическому пути развития.

Крестьянская реформа 60-х  гг. XIX в. покончила с своеобразием российской деревни, и она стала  развиваться по пути налаживания  в ней буржуазных отношений.

Самым крупным мыслителем, представляющим демократию в России, был Александр  Иванович Герцен (1812-1870), оставивший неизгладимый след в русской философии.

Герцен родился в Москве 25 марта 1812 г. В 1834 г., через год после  окончания Московского университета, был арестован, а затем сослан в Вятку за организацию кружка, в который входил его друг Н. П. Огарев. Ссылку он заканчивал во Владимире. После ссылки один год жил в  Петербурге. За резкий отзыв в письме к отцу о полиции последовала  новая ссылка в Новгород на один год. После отбывания этой ссылки Герцен занялся теоретической работой. Считается, что "характерной чертой идейного развития Герцена 1833 — 1839 гг. было стремление вслед за некоторыми сен-симонистами, но под определяющим влиянием условий русской жизни, рассматривать социализм как  новую религию человечества". Однако, "на рубеже 30-40-х гг. религиозные  взгляды А. И. Герцена меняются". В 1842 г. он пришел к материализму. В 1844 — 1845 гг. он создает свой основной философский  труд "Письма об изучении природы". В 40-х гг. он сложился как революционный  демократ. В 1847 г. уезжает за границу. Умер А. И. Герцен в 1870 г. "Отправляясь  за границу, Герцен был полон веры в демократическую Европу, которая, осуществив социалистический переворот, даст толчок русской революции. Начало революции во Франции в 1848 г. он встретил с воодушевлением, однако она закончилась  победой буржуазии и расстрелом рабочих. Иллюзия относительно наступления "социального царства" рухнула, и Герцен, потрясенный трагическими событиями, происходившими на его глазах, на время впал в глубокий пессимизм  — заговорил о дряхлости старой Европы, о неспособности ее к дальнейшему  историческому прогрессу". В. И. Ленин  писал: "Духовный крах Герцена, его  глубокий скептицизм и пессимизм  после 1848 года был крахом буржуазных иллюзий в социализме. Духовная драма  Герцена была порождением и отражением той всемирно-исторической эпохи, когда  революционность буржуазной демократии уже умирала (в Европе), а революционность  социалистического пролетариата еще  не созрела.

"Начиная с 50-х годов  все свои надежды на счастливое  будущее человечества Герцен  связывал с Россией. В целом  ряде работ — "С того берега", "Старый мир и Россия", "Русский  народ и социализм" и во  многих других — он развивает  свою теорию "русского социализма", строившегося на убеждении, что  феодально-крепостническая Россия  придет к социализму, минуя капитализм. В основе этого убеждения лежали  представления о том, что сохраняющаяся в России сельская община содержит в себе зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда и мирского управления". Герцену казалось, что таким путем Россия избежит капитализма и порождаемых им коллизий. Путь России к социализму представляется ему как путь отмены крепостного права и развитие общественных начал в хозяйственной жизни в сочетании с установлением республики. Предсказывая торжество социализма в будущем мыслитель писал: "Социализм разовьется во всех фазах своих до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груды революционного меньшинства крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущей, неизвестной нам революцией". По поводу этого пророчества Герцена Плеханов заметил, во-первых, что герценовская аргументация дедуктивна и потому неубедительна; во-вторых, что если в будущем и возникнет "отрицание социализма", то это не будет означать возврата к досоциалистическим формам жизни, а будет продолжением и развитием достижений социализма.

После крестьянской реформы 1861 г. Герцен приходит к пониманию  того, что России не удастся миновать капитализма, но не отказывается от мысли  о том, что Россия переход к  социализму совершит иначе чем другие народы. Он считал, что не может быть одной общей формулы осуществления  социалистического идеала. Одной  из существенных черт герценовского  социализма было то, что он предпочитал  такой социалистический переворот, который бы не допускал кровавых средств. Однако он понимал, что и насильственный переворот может быть неизбежным, и все же он считал, что лучше  не допускать подготовки к насилию, не провоцировать его. Он был против установки Бакунина на немедленный  бунт, и выступил за сохранение государства.

Размышляя о исторических путях развития Западной Европы, Герцен предупреждал, что если окажется возможным "достигнуть для всех благосостояния мелких лавочников и небогатых хозяев", то Западная Европа может успокоиться  в "мещанстве", т. е. капитализме.

Социально-политические искания  Герцена переплетаются с философскими и естественнонаучными.

Он рассматривал философию  как науку о всеобщих законах  бытия. По его мнению, эта наука  должна иметь практическую направленность. Материалистические воззрения Герцена  были высказаны им в работе "Письма об изучении природы". Главная идея, изложенная в этой работе, заключается  в том, что философия должна находиться в союзе с естествознанием. Он утверждал: "философия без естествознания так же невозможна как естествознание без философии". Для союза философии  и естествознания необходимо правильное решение вопроса об отношении  мышления и бытия. При этом он считал, что ключом к решению этого  вопроса — идея развития природы, а также признание ее первичности  по отношению к мышлению.

Герцен высказывал глубокие, близкие к совершенному пониманию  идеи о движении, материи.

Он отстаивал идею о  познаваемости мира, настаивая на единстве опыта и умозрения в  познании, т. е. единстве чувственной  и рациональной ступеней познания.

Герцен внес огромный вклад  в разработку проблемы диалектического  метода. В качестве его основных достоинств он выделял требования рассматривать  явления в развитии, в целостности.

Осваивая диалектику Гегеля, Герцен многое сделал для осмысления связей философских категорий (сущность и явление, содержание и форма).

Герцен трактовал диалектику как алгебру революции, т. е. считал необходимым использовать диалектику, как для осмысления действительности, так и для организации деятельности по ее преобразованию.

Он подверг критике  воззрения вульгарных материалистов  Фогта и Бюхнера, которые рассматривали  мысль как "секрецию" мозга.

Герценом был сделан существенный вклад в этику. Вся его философия  проникнута высоким уважением к  человеку. Он стремился к такому изменению жизни, которая бы позволила  быть человеку более свободным, развитым, нравственным.

Он выступал против аскетизма  и настаивал на праве человека на счастье, а также был против противопоставления долга и склонности. Нравственность, господствующую в буржуазном мире, он рассматривал как средство для защиты властей и собственности. Герцен был не только революционером, философом, но и выдающимся писателем, чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с его произведением "Былое и думы".

В 60-е гг. XIX в. главой революционно-демократического лагеря был Николай Гаврилович Чернышевский (1828 — 1889). В своих произведениях он разрабатывал вопросы политической экономии, философии, этики и эстетики.

Чернышевский родился  в семье саратовского священника. Учился в духовной семинарии, но не закончил ее. Поступил в Петербургский  университет. После его окончания  в 1851 г. Чернышевский преподавал 2 года в Саратовской гимназии, а затем  перешел преподавать в Петербургский  кадетский корпус.

Чернышевский осознавал, что в России нарастает глубокий экономический и политический кризис, который должен завершиться революционной  ломкой существующего режима. Еще  в 1852 г. он заявлял, что "неудовольствие народа против правительства, налогов, чиновников, помещиков все растет. Нужно только одну искру, чтобы поджечь  все это. Вместе с этим растет и  число людей из образованного  кружка, враждебных против настоящего порядка вещей". Чернышевский верил  в близость русской революции  и намеревался принять в ней  участие. "Меня не устраивают, — говорил  он, — ни грязь, ни пьяные мужики с  дубьем, ни резня".

Вся последующая деятельность Чернышевского была посвящена идейной  и практической подготовке крестьянской революции. Сравнивая Чернышевского  с Герценом, В. И. Ленин писал: "Чернышевский был гораздо более последовательным и боевым демократом. От его сочинений  веет духом классовой борьбы".

Чернышевский считал, что  крестьянская реформа 1861 г. спасти самодержавие не может.

На вопрос, каким путем  пойдет Россия после революции, Чернышевский давал такой ответ: она пойдет по некапиталистическому пути развития к социализму, опираясь на сельскую общину. Социализм он считал высшим на данный момент этапом развития человечества. Однако он должен быть со временем заменен  общественным строем, который он называл  коммунизмом. По мнению Чернышевского, социализм и коммунизм различаются  по принципу распределения. Если при  социализме обобществлены средства производства и земля, то при коммунизме обобществлено и распределение, и люди получают продукты по потребности.