Контрольная работа по "Философии"

  В понятии  жизнь у Ницше выражается воля к аккумуляции силы, у Дильтея - факты воли, побуждений и чувств человека, у Бергсона -космическая сила, «жизненный порыв». Но при любом понимании жизни общим для этих философов является убеждение в том, что и жизнь, и явления человеческой культуры недоступны рационализму, научному познанию. Они открываются или инстинктам или интуиции, противоположным научному познанию.

  Одной из разновидностей философии жизни  является фрейдизм. Имя этому философскому направлению дал 3. Фрейд (1856-1939) - австрийский врач, психолог, основатель психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.

  Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов

  «Оно» (Id) - слой бессознательных влечений, основа деятельности индивида. Действие «Оно» осуществляется по произвольной программе получения наибольшего удовольствия

  «Я» (Ego) - сфера сознательного, которое выделяется из «Оно» в силу противоречий, возникающих между бессознательными влечениями к удовольствиям и внешней социальной и природной необходимостью. «Я» стремится обуздать бессознательные влечения «Оно» и направить их в русло одобряемого обществом поведения. Фрейд сравнивает «Я» со всадником, который должен управлять существом более могущественным, чем он сам -«Оно»

  «Сверх - Я» (Super ego) - внутриличностная совесть, которая возникает в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и примирить их с действительностью. В «Сверх - Я» находят отражения общественные заповеди, запреты, власть авторитетов.

  Фрейд считал, что основой бессознательного являются сексуальные влечения и комплексы, которые с детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. Согласно фрейдистскому «эдипову» комплексу, мальчик испытывает постоянное влечение к своей матери и видит в отце соперника. При этом к отцу сыновья испытывают амбивалентные (двойственные) чувства. Они восхищаются   отцом   и   одновременно   ненавидят  его.   Позднее   понятие «сексуальное влечение» Фрейд заменяет понятием «либидо», которым охватывается вся сфера человеческой любви, включающая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т.д. В конечном счете он выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений, где определяющую роль играют «Эрос» - инстинкт жизни и «Танатос» -инстинкт смерти.

  Исходя  из созданной модели личности, Фрейд  обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован и при изучении социальной и культурной жизни. Так, например, культура, пп его мнению, начинается с акта убийства отца первобытной орды его сыновьями-соперниками. Убив отца и удовлетворив тем самым чувство ненависти к нему, они оказались во власти нежных родственных чувств, на основе которых у них возникли чувство вины и раскаяния. Эти чувства побудили их навечно запечатлеть образ отца в виде зверя-тотема и объявил недопустимость его убийства. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступление. Религия - на сознании вины и раскаяния, нравственность - отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.

  Фрейдизм  оказал влияние на самые различные  направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.

  И все же, пожалуй; наиболее влиятельное направление иррационализма - экзистенциализм (от лат. existentia - существование). Главные представители этого направления - Майдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии, Г. Марсель (1889-1973), Ж-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского.

  Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.

  Нельзя  не учитывать, что экзистенциализм  явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование в способности науки обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию.

  Исходной  категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия. Следовательно, за исходное экзистенциализм берет изолированного человека, все интересы которого сосредоточены на нем самом, на его неповторимом существовании. Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.

  Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное  бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека - направленность в будущее, т.е. к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.

  Неподлинное бытие - это перевес в существовании  настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей - это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека.    Неподлинное    бытие    -    это    такой    способ    человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.

  Изображая этот неподлинный мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила.

  Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом  как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.

  Важное  место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние и т.п.;. Существовать - это значит балансировать на грани "жизни и смерти", ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.

  Начав с  гуманного тезиса о самоценности и неповторимости личности, экзистенциализм приходит к выводу об абсурдности мира, бессмысленности существования человека и человечества, вывода, который является центральной идеей этой философии. 
 

4. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ  ОРИЕНТАЦИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ 

        Религиозно-философское направление по своей сущности принадлежит к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Традиционно религиозная философия исповедует теоцентризм. Это значит, что рассмотрение философских вопросов о мире, человеке концентрируется вокруг Бога, идеи божественного блага. Современная религиозная философия, в целом, не покушаясь на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центре философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.

   Каждое из трех основных направлений христианства (православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы. Стремление православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру - этот важнейший постулат христианства, прежде всего характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.

   Тем не менее, философские подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию (что, в частности, отмечено в предыдущем разделе о русской философии). Это нашло отражение в философской мысли Греции, Болгарии, Югославии и других стран, где утвердилось православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам православия в Западной Европе, Америке, Австралии.

   Так, в последнее время стали широко известны книги иеромонаха 
Серафима Роуза (и не только в США, где он родился и проповедовал). Он 
считает, что жизнь сегодня стала ненормальной с точки зрения нормального 
человека. Требования, которые жизнь предъявляет человеку, являются 
тоталитарными: повсеместное распространение массовой культуры, 
возрастающая централизация информации и ее власть над людьми,  
потребительство.

   Выжить духовно в таком мире человек может лишь обладая православным мировоззрением, активно противодействуя всему тому, что является источником бездуховности.

   Православие стремится дать свою трактовку самым современным, порой трудно объяснимым явлениям, в том числе и тем, где наука испытывает затруднения. Например, тот же Роуз анализирует довольно обширный фактический материал, связанный с появлением неопознанных летающих объектов (НЛО). По его мнению, контакты с НЛО - не что иное, как современная форма оккультных феноменов, существующих уже долгие века в виде чертей и т.п. Люди отступились от христианства и ждут «спасителей» из Космоса - именно поэтому феномен и дает образы межпланетных кораблей и инопланетян.

   Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения. Сегодня господствующей школой католической философии является неотомизм. Его влияние во многом, объясняется официальной поддержкой Ватикана, наличием мощной материальной базы. Неотомизм преподается в школах, университетах, специальных учебных заведениях. Он может импонировать интеллигенту, ученому тем, что формально провозглашает права разума и даже выступает под флагом рационализма. Он отвергает иррационализм и провозглашает способность разума доказать некоторые истины, в том числе его способность дать логическое доказательство бытия Бога. Нельзя и недооценивать и того, что, в отличие, например, от неопозитивизма, неотомизм не отрицает философии как мировоззрения и считает ее способной дать целостное мировоззрение.

   Для того, чтобы уяснить сущность неотомизма, необходимо разобраться в его трактовке реальности. Ведь неотомизм называет себя реализмом. Неотомизм подразделяет реальность на несколько сфер, утверждая, что подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог творящий. Вторую сферу реальности образует материальное, третье -идеальное.

   Центральной идеей неотомизма, заимствованной им у Фомы Аквинского, является идея гармонии веры и разума. Неотомизм различает два источника познания - естественный разум (науку) и Божественное Откровение (религию). Вера и разум дополняют друг друга, как два данные Богом источника истины. Вера - самый надежный источник истины, которая дает безусловную и абсолютную истину.

    Согласно неотомизму, логически доказуемые истины являются преддверьем веры, ее подножьем, а истины веры не противоразумны, в сверхразумны. Поскольку они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. В знании человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательств, а к вере - свободно. Поэтому вера - большая заслуга, чем знание.

   Неотомисты считают частные науки неспособными претендовать на полное и достоверное знание, их содержание ничего не может говорить о мире в целом, а раскрывает лишь свойства чувственно воспринимаемых вещей. Самое большое, на что способна наука - это навести разум на мысль о существовании сверхъестественного, потустороннего мира.

   При оценке конкретных явлений действительности неотрмизм исходит из того, что частная собственность, наличие бедных и богатых -субстанциональное, божественное установление, поэтому они естественны, вечны и разумны, а общественная собственность - людской произвол.

   К середине XX века томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих философских оснований, что нашло отражение в сформулированной гибкой позиции в отношении к инакомыслию, к светскому миру в целом, в стремлении ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, а также в антропологизации своей доктрины.

   Все это характерно для энциклик (посланий ко всем католикам) нынешнего папы Иоанна Павла II (до этого польский кардинал Кароль Войтыла). Папа критикует «материалистические системы» прежде всего за то, что они исходят из примата материи над духом, вещи над личностью техники над этикой. Это, по его мнению, нарушает внутренний мир человека, составляющий предпосылку всякого мира как антипода борьбы и конфликта. Поэтому папа считает необходимым стремиться к установлению новой иерархии ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными. Если материальные потребности, вещи по самой своей природе являются «источником ограничений и разграничений», социального и духовного размежевания, потенциально несут в себе локальные и международные конфликты, то духовные потребности и блага выполняют интегрирующую функцию, являются миротворческими по своей сути. Папа практически повторяет один из основных тезисов экзистенциализма: речь должна идти не о том, чтобы иметь, а о том, чтобы быть.