Эссе Хайденгер "Письмо о гуманизме"

  Письмо  о гуманизме.

  Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза, гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.

  Гуманизм как  философское течение был известен уже в эпоху Возрождения.  В Средневековье бытовала религиозная и феодальная идеология. В философии господствовала схоластика. Средневековое направление мысли принижало роль человека в природе, в качестве высшего идеала представляя бога. Церковь насаждала страх перед богом, призывала к смирению, покорности, внушала мысль о беспомощности и ничтожности человека. Гуманисты начали рассматривать человека иначе, приподняли его роль его самого, и роль его ума и творческих способностей.

  В эпоху Возрождения  наметился отход от феодально-церковной  идеологии, появились идеи раскрепощения  личности, утверждения высокого достоинства  человека, как свободного творца земного  счастья. Идеи стали определяющими  в развитии культуры в целом, повлияли на развитие искусства, литературы, музыки, науки, отразились в политике. Гуманизм — это мировоззрение светского  характера, антидогматическое и  антисхоластическое. Развитие гуманизма начинается в XIV в., в творчестве гуманистов, как великих, так и малоизвестных: Данте, Боккаччо, Петрарки, Пико делла Мирандола и др. В XVI веке процесс развития нового мировоззрения замедляется в виду воздействия феодально-католической реакции. Ему на смену приходит Реформация.

  Современный гуманизм представляет собой многообразные  идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в  период между двумя мировыми войнами  и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение  собственных взглядов на жизнь применяют  агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую  силу в личной жизни и общественных отношениях).

  Мартин Хайдеггер немецкий философ. Был учеником Гуссерля. Впервые в работе "Бытие и время" сделал попытку систематического изложения принципов экзистенциальной философии. Сам Хайдеггер отрицал связь с экзистенциализмом, утверждая что главный его интерес не в экзистенции человека, а в Бытие. Хайдеггер использовал термин Dasein (Бытие), чтобы описать способ существования человека и утверждал, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. В 1933 году Хайдеггер вступил в национал-социалистическую партию. Он видел в идеях нацизма нечто созвучное собственной философии. После войны ему было запрещено заниматься преподавательской деятельностью. Только в конце жизни Хайдеггер смог прочитать несколько публичных лекций.

  Произведение  написано спустя два года после безоговорочной капитуляции Германии в Великой Отечественной войны. Если после I мировой войны территория Германии фактически не пострадала от военных действий, то после II мировой войны страна лежала практически в руинах. Промышленное создание было на уровне трети от довоенного, остро стоял жилищных вопрос, крупная часть жилищного фонда была нарушены во время войны, тогда как более 9 миллионов германцев были высланы в Германию из Восточной Прусии и земель по Одер и Нейсе. Жизненный уровень упал на 1/3, средства обесценились, денежная масса не имела товарного покрытия, распространялся бартерный товарооборот. Союзники начали вывоз промышленного оборудования в счёт репараций. Не считая того, Германия закончила существовать как независящее правительство, она была оккупирована. Часть ее территорий отторгнута. Это была страна где, как писал один современник, «среди голода и холода погибла надежда». Практически было два пути преодоления кризиса. Первый из них это идти путём плановой экономики, с вероятной национализацией принадлежности. Другой идти путём рыночной экономики. Первый путь поддерживали социал-демократы и профсоюзы. Второго пути поддерживались христианские демократы. Так как в выборах в рейхстаг ХДС-ХСС в коалиции с СВДП оказались в большинстве и сформировали правительство, экономические планы конкретно этих партий и были приведены в жизнь. Христианские демократы, несмотря на недовольство трёх оккупационных держав, отказались от всех видов давления на экономику. Претворялись в жизнь такие принципы рыночной экономики как, свобода экономики, свобода конкуренции; правительство воздействовало на экономику, до этого всего предоставлением кредитов, налоговых льгот, и введением премий за экспорт. Также действовали и антимонопольные законы. Всё это а так же, незначительные военные расходы, отсутствие больших издержек на содержание колониального аппарата, приезд миллионов беженцев потерявших всё на востоке, и проявляющих завидную энергию на новом месте ― всё это обусловило быстрое развитие Германии.

  Философия насчитывает  свыше 25 веков своего развития и  может быть представлена, по мнению современных исследователей, как:

  1) древняя  – философия Древнего Востока  (Индия, Китай); Греции и Рима; Средневековья  и Возрождения;

  2) новая;

  3) новейшая.

  Деление истории  философии на периоды подразумевает  своеобразный способ философствования, характерный для того или иного  периода (эпохи). Историческая эпоха  накладывает глубокий отпечаток на саму личность философа, на понимание им своей роли в обществе, на приверженность тем или иным идеалам и ценностям. Исторический тип философствования объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.

  Каждая крупная  историческая эпоха знает свой исторический тип философствования и свой характерный  тип философа. Что касается типов  философствования, то сегодня в литературе существуют различные подходы к  их классификации. Одни исследователи  выделяют следующие типы:

  а) созерцательный (высшие ценности – безмятежность, спокойствие духа, спокойное созерцание вечной истины) – характерный для  античности;

  б) умозрительный (близкий к созерцательному) – ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение, сверхчувственное созерцание), характерный для поздней античности, средневековья, русского религиозного ренессанса (конца XIX - начала XX века);

  в) деятельный тип философствования – социально-преобразовательный, становление которого связывается  с философией марксизма;

  г) новейший, социально-экологический  тип философствования (учение В.И. Вернадского о ноосфере, еще – ранее идеи Н.Ф. Федорова о сознательной регуляции человеком природы), теоретические заключения «Римского клуба»), для которого характерно то, что идея сохранения мира, цивилизации становится важнейшей жизненной задачей всех и каждого.

  Основными направлениями  новейшей философии являются прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и др.), неопозитивизм (М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Рейхенбах и др.), экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.), неотомизм (Ж. Маритен, Жильсон, Сертиланж и др.).

  Как говорил  Жан-Поль Сарт: «Экзистенциализм – это гуманизм», но на самом деле экзистенциализм - философское направление, основанное на учении Кьеркегора и феноменологии. Центральным понятием экзистенциализма является экзистенция (человеческое существование) и его модусы (проявления этого существования) в виде различных человеческих этических доминант, чувств и эмоций. Человек постигает экзистенцию как корень своего существования в пограничных ситуациях. В процессе постижения самого себя как экзистенции человек обретает свободу, которая является выбором самого себя в качестве ответственного за все происходящее в мире. Различается религиозный и атеистический экзистенциализм.

  Работы Хайдеггера относится к атеистическому экзистенциализму, который начинается с позиции  человека, для которого, по словам Ницше, "Бог умер"; то есть с позиции  человека, для которого идея Бога, по крайней мере Бога, открывающегося в иудео-христианской традиции, более не обладает какой-либо ценностью. Для такого человека вера в Бога имеет не больше оснований, чем вера в эльфов и фей. Если кто-то настаивает на том, что за деревом эльф и что, когда мы смотрим туда, эльф с невероятной скоростью перемещается на другую сторону, оставаясь невидимым, мы не можем доказать ему, что он говорит ложь, даже если он не может привести никаких доказательств того, что он прав. Тем не менее большинство людей, по крайней мере в нашей технической цивилизации, не верят в эльфов и фей. Подобным образом не может быть доказано, что Бог не существует, так как нет веских доказательств Его существования, и многие люди перестали верить в Бога. Итак, Ницше доказывал, что, поскольку вера в христианского Бога мертва, вера в христианский моральный кодекс, как универсально значимый, также должна исчезнуть. Говоря более обще, если Бога нет, не существует общеобязательного морального закона и не существует абсолютно объективных ценностей. Если Бога нет, "все позволено", как говорит один из героев Достоевского. Свободный человек отброшен к самому себе и становится полностью ответственным за себя. В лишенном Бога мире он должен выбрать собственные ценности, и если у человеческой жизни есть значение, то только то, которое ей придаст сам человек. Следовательно, у нас есть человек, которому нужно действовать в мире, где он обнаруживает себя, и который в то же время не может обратиться за помощью или наставлением ни к Богу, ни к автономному и универсально значимому моральному закону, ни к области абсолютных ценностей. Именно к человеку в этом состоянии отчуждения и одиночества обращено прежде всего послание атеистического экзистенциализма. Все это хорошо описывает философию Сартра. Однако сюда включены некоторые замечания о Хайдеггере, хотя он отрицает атеистическую интерпретацию своей философии. Ибо даже если он и не утверждает, что Бога не существует, он не отстаивает Его существование. Но в письме «О гуманизме» он пишет, что экзистенциальный анализ человека ни утверждает, ни отрицает Бога. Все же это не есть индифферентизм. Проблема существования Бога не может быть поднята на том уровне мысли, к которому принадлежит экзистенциальный анализ человека, она может быть поднята только в плане "святого". Современный человек настолько растворен в своих мирских занятиях, что он не открыт к плану "святого" и идея Бога, традиционно понимаемая, покинула его сознание. Однако "смерть Бога" в смысле утраты христианской идеей Бога своих позиций в умах людей не означает, что более нет Бога. Хайдеггер говорит нам, что его философия ждет Бога, нового проявления Божественного и что здесь лежит проблема мира. Вопрос о том, формирует ли время горизонт для осмысления Бытия, не означает, что Бытие необходимо временно и конечно. Хайдегтер также обращает внимание на то, что, когда он называет человека бытием в мире, он не утверждает, что человек есть посюстороннее бытие в метафизическом и теологическом смыслах. И понятие "мир" не следует понимать как обозначающее "этот мир" в противоположность "другому миру" или материальный мир в противоположность духовному миру; сказать, что человек есть бытие-в-мире, означает, по Хайдеггеру, что человек открыт Бытию. В поздних работах он представляет человека как "пастуха" или стражника Бытия. Это человек, который может поднять проблему Бытия; и он может сделать это, так как он экзиститирует или выступает из фона Природы как открытый Бытию. Эта открытость может быть затемнена, и была затемнена, что не изменяет того факта, что человек как человек потенциально открыт тайне Бытия. И только когда он действительно открыт этой тайне, он может правильно поставить проблему Бога.

      Это  письмо написано Хайдеггером  для своего друга-ученика Жана  Бофре в 1947 году. Учитель давал развернутый ответ на вопрос своего ученика, который в связи с эссе Ж.-П. Сартра “Экзистенциализм есть гуманизм” (1946) спрашивал о перспективах обновления этого понятия. Хайдеггер писал о том, что нет надобности возрождать стершийся “гуманизм”. Античный, ренессансный, постхристианский этический гуманизмы замыкает человека в рамках выстроенной им системы. Они упускают, что человек — не сумма животного и разумного начал и не метафизический конструкт, именуемый личностью (индивидом). Он впервые осуществляется в экзистенции, выступании в истину бытия, которая требует от человека, чтобы он хранил ее, чтобы в ее свете сущее явилось как оно есть. Бытие расположено к человеку, вызывает его своей открытостью и так или иначе получает ответ. В нем поэтому начало речи. Язык — дом бытия и жилище человека. Человечность коренится не в нашем телесно-душевном устройстве, а в принятии нами дара бытия. Его событие — начало истории. Близость бытия приоткрывается как та родина, на чьем просторе присутствует или отказывает в своем присутствии Бог. Бездомность современного человека создана его блужданием вокруг метафизических представлений о самом себе. Человек в своей истине не господин сущего, покоритель планеты, а сосед и пастух бытия. Мир — не объект глобального планирования, а чистая трансценденция. Наше неотъемлемое бытие-в-мире означает, что горизонтом нашей деятельности в конечном счете оказывается истина бытия, и только она. Поэтому самое действенное дело — мысль, помнящая о мире как исходном измерении бытия. Этика и онтология, практика и теория оказываются в свете бытийной мысли поздним различением. От биологизма, прагматизма, от ценностно-этического гуманизма мысль должна возвратиться к простейшему и ближайшему. Такое возвращение опаснее, чем метафизические воспарения; не будучи сущим, бытие с точки зрения последнего неотличимо от ничто. Вместе с целительным в его просвете сразу появляется злое. Для стояния в истине нет правил, опыт приходит только в самом риске (авантюре) мысли, захваченной бытием, дающей ему слово и участвующей так в событии истины. Мыслители и поэты, принадлежа истине бытия и оберегая ее, оставляют неприметный, но нестираемый след в языке.

  Кризис гуманистических  идей проявляется в их всесторонней критике, как в России, так и  за рубежом. Так, М. Хайдеггер в своем "Письме о гуманизме" отмечает, что гуманизм как ориентир жизнедеятельности  повсеместно потерпел поражение. Использование  этого ориентира на практике привело  к разрыву связи между человеком  и бытием, к закабалению человека со стороны созданной им самим  научно-технической реальности, к  потере жизненных и культурных корней, к обессмысливанию мира. Кризис гуманизма отождествляется, таким образом, с "антропологической катастрофой". Подобная критика идеалов гуманизма представляется нам пессимистичной, алармистской (паникерской). Однако, как нам кажется, не стоит с таким пессимизмом смотреть на будущее гуманизма. Если видеть в идеалах гуманизма явление общественное, то приведенные выводы покажутся правильными. Если же рассматривать идеалы гуманизма через призму индивидуальности, т.е. как совокупность индивидуальных проявлений, то выводы будут вполне утешительными. Возможная оптимистическая точка зрения на перспективы гуманизма связана с мыслью о сохранении и культивировании всего того, что "позволяет людям свободно и самодеятельно вкладывать жизненные силы в совершенствование условий и процессов своей жизнедеятельности, в те способы, которые, изменяя окружающую среду, делают ее более "человечной", более приспособленной для человеческого общежития".

  Отсюда следует вопрос: «А как и из чего определяется существо человека?», наверно, этот вопрос задает тон всего письма и дает темы для размышлений. Хайдеггер обращается к Карлу Марксу: «Маркс требует познать и признать “человечного человека”. Он обнаруживает его в “обществе”. “Общественный” человек есть для него “естественный” человек. “Обществом” соответственно обеспечивается “природа” человека, т. е. совокупность его “природных потребностей” (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека, его humanitas в свете его отношения к божеству, deltas. В плане истории спасения он — человек как “дитя Божие”, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек — не от мира сего, поскольку “мир” в созерцательно-платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему.

  Письмо состоит  из двух частей. Оно анонимно. Непонятно, кто говорит, непонятно, кому говорят. Размыт или вовсе отсутствует адресат сообщения (Хайдеггер настолько тщательно следит за тем, чтобы в его речи не было структур первого лица, что вместо “я полагаю” или “я думаю” употребляет “мысль говорит”). Это во-первых. Во-вторых, совершенно непонятно, каковы предметные референты хайдеггеровских высказываний. Непроясненным, таким образом, оказывается и содержание сообщения. В-третьих, вызывает недоверие чрезмерная озабоченность Хайдеггера суггестией. Его сочинения, особенно поздние, изобилующие метафорическими, этимологическими и риторическими фигурами, нацелены не столько на то, чтобы нечто сообщить, сколько на то, чтобы нечто внушить. Так же необычна специфика развитого им способа философствования. Если речь идет о вещах, о которых нельзя сказать, то на место “высказывания” как традиционной логической формы должно прийти показывание и указывание. Если эти вещи таковы, что исчезают в момент их называния, то единственный способ приблизиться к ним — намек. Потому хайдеггеровская понятийность и “туманная”, как бы чересчур метафорична.

      В  первой части автор с самого начала задает тон письма: спокойный и рассудительный. Начинает свое повествование и рассуждения о действительности и что она представляет из себя и с помощью чего существует. Далее Хайдеггер обращается к своему собеседнику и предлагает еще вести записи в виде беседы, потому что ему так проще выражать все то, что он хочет сказать и ничего не упустить. Автор вспоминает и раскладывает «по полочкам» историю философии, поясняя каждый момент в её истории, вплоть до того, от какого слова она произошла, что довольно интересно и необычно, ведь не каждый начнет свою работу с пояснений об элементарных вещах, к тому же Хайдеггер уже находился в почтенном возрасте, когда писал свой труд: «На письме у мысли легко пропадает подвижность. А главное, ей тут лишь с трудом удается сохранять особую многомерность ее области. Строгость мысли в ее отличии от наук заключается не просто в искусственной, т. е. технико-теоретической, точности ее понятий. Она заключается в том, чтобы слово не покидало чистой стихии бытия и давало простор простоте его разнообразных измерений. С другой стороны, письмо зато несет с собой целительное принуждение к обдуманной словесной формулировке». Так же в первой части философ поясняет, что любой гуманизм строится на метафизике (раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового), и не только гуманизм но и все бытие.