Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Ноября 2009 в 19:51, Не определен
Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты
ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА
Введение
Русский космизм является
философским направлением с большими
традициями в культуре России и объединяет
не только философов, а также учёных,
религиозных мыслителей, писателей,
поэтов, художников. Само существование
“русского космизма” как философского
течения даже в наше время вызывает острые
дебаты.
Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры.
Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма.
Он способен питать
собой весьма широкий спектр воззрений
- от крайне реакционных до либеральных,
которые озабочены поиском творческого
примирения основных ценностей традиционного
общества и культуры динамичной цивилизации.
Идеи русского космизма
становятся особенно популярными в
наше время, в том числе и благодаря
тому, что многие предсказания космистов
сбылись и продолжают сбываться.
1. Основные течения
в философии русского космизма
1.1. Философско-религиозное
течение.
1.1.1. Русский космизм
П.А.Флоренского
П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции
"русского космизма". Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их "пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос
(космос, большой мир,
среду) и микрокосмос,
"образом и подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире.
Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека, проекция его" [2]. В этом заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство)
Флоренского, который рассматривает его в рамках традиционного платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру противопоставляется иной, "премирный", который символически приоткрывается в реальностях земного бытия). Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: "В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается" [3]. "Обоживание" является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и
Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть
"космическая сторона
христианства" [4]. У Флоренского,
как впрочем и у многих
1.1.2. Христианский
космос В.С.Соловьёва
Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате
"Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума является не вечный, или божественный, мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра, истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего—то условного и преходящего.
Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. "Эта задача ... сводится к выведению условного из безусловного,
... случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. ... связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество" [5]. Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Соловьёв видит в божественном существе двуединство: "действующее, или производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое, осуществленное..., - единство органического тела" [5]. Иначе говоря, первое единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София)
- "начало человечества,
... идеальный или нормальный
[5]. Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира,
София. Поэтому человек
является необходимым и незаменимым
звеном в абсолютном целом. Именно это
оправдывает допущение двух великих истин:
человеческой свободы и человеческого
бессмертия.
Исключительное
"первообразного человечества") и Бога. Её посредствующее положение между
Богом и природным
миром заключает возможность
обретения самостоятельности, соблазн
обладания "всем" от себя, а не
от Бога и тем самым нарушается
единство мироздания. Идеальное всеединство
возможно только тогда, когда происходит
соединение божественного начала с душой
мира, где первое - образующий элемент,
а второе - пассивная сила, которая воспринимает
идеальное и снабжает его материей для
развития, оболочкой для его полного обнаружения.
Это соединение не носит характера однократного
творения. Путь к достижению совершенного
и вечного организма - это медленный и
мучительный путь, который объясняется
только одним, без чего немыслимы ни Бог,
ни природа - свободой. "Если всё существующее
(в природе или мировой душе) должно соединиться
с Божеством - а в этом цель всего бытия,
- то это единство, чтобы быть действительным
единством, очевидно должно быть обоюдным,
т.е. идти не только от Бога, но и от природы,
быть и её собственным делом" [5].
Мировой космогонический процесс проходит множество последовательных фаз. Начинаясь эпохой звёздной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её совершенством - формой человеческого организма. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным
Логосом в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного.
Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между
Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" [5].
Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек, причастный к всеединству Бога, свободен захотеть иметь его как
Бог. Для этого он
"утверждает себя отдельно от Бога,
вне Бога, отпадает или отделяется
от Бога в своём сознании так же,
как первоначально мировая душа
отделилась от Него во всём бытии своём"
[5]. Таким образом начинается новая фаза
уже не космогонического, а теологического
развития, в процессе которого человек
проходит путь от астральных религий через
солнцепоклонство к фаллической, где,
наконец, возвращается к своему собственному
материальному началу и высшее проявление
мировой связи находит в сложном единстве
родовой организации жизни.
Можно выделить несколько
бесспорных идей космизма Соловьёва:
1) Идея всеединства,
вечного органически
2) Тайна сопричастности
человека космосу в его (
3) В космосе Соловьёва
главенствуют нравственно-
(целесообразности), которые
определяют существо всех фаз
и узловых моментов его
4) Проблема полноты познания
вообще не может быть представлена как
гносеологическая (полное знание - это
религиозно-мистическое мировосприятие
("восприятие мира в элементе софийности"),
тем самым
Соловьёв критикует
рациональность как отвлечённое
начало, подчиняя и преобразуя её в свете
религиозного опыта и мистического созерцания.
1.1.3. Философия общего
дела Н.Ф.Фёдорова
В своём основном философском
труде "Философия общего дела"
Н.Ф.Фёдоров провозглашает
Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней
"эксплуатирующей,
а не восстанавливающей"
"регуляции природы"
[6]. Он включает некоторые
Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с
Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" [6] для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только вся
Вселенная, бесконечная
и неисчерпаемая в своих