Начало  естественнонаучного переосмысления природы было положено французским  философом Р. Декартом. Его выводы заставили человека вновь задуматься о своей роли, о своем месте и предназначении в мире, который, по мнению Декарта, имеет строго предопределенную структуру. До сих пор завораживающее воздействие на людей, пытающихся соотнести природу в целом и человека как часть ее, оказывает охвативший другого французского мыслителя – Б. Паскаля (1623–1662) ужас перед необъятными пространствами, совершенно безразличными, по его мнению, к человеку и его судьбе. Изменилось восприятие космоса, характерное для античности и средневековья; человек перестал чувствовать себя органической частью его иерархической организации. Он оказался как бы один на один с природой, что заставило его искать свои внутренние истоки в ней самой. Он зримо почувствовал, что ритм его жизни все более рассогласовывается с ритмом жизни природы.

  Философам XVIII столетия и их предшественникам было неведомо, а если и ведомо, то до конца не осознано, что представления  о связи человека с природой обусловлены  историческим развитием самой человеческой природы. Конечно, отдельные философы высказывали относительно этого  принципа верные положения, получившие подтверждение в ходе развития науки  и социальной практики. Например, такой  мыслитель, как английский философ  Фрэнсис Бэкон (1561–1626) утверждал, что углубление знаний о природе повлечет усиление нашей власти над ней. Но, с другой стороны, если следовать терминологии субъективного идеалиста Дж. Беркли, то придется признать, что промысл божий, а не человеческая мысль делает природу тем, что она есть и что в ходе нашего познания мы не создаем чего-либо нового, а лишь воспроизводим мысли Бога в нас самих.

  В этих и подобных концепциях обнаруживаются слабости и изъяны философии, представители  которой, исходя из постоянства и  неизменности человеческой природы, закрыли  для себя возможность понять ее собственную  историю, ибо истинное понимание  предполагает признание изменчивости, а не постоянства человеческой природы. Для философии и поныне характерны две крайние концепции взаимоотношения  человека и природы: с одной стороны, идея случайности человека в мире и, с другой – телеологическая  трактовка человека как цели развития природы.

  Попытка преодолеть как тенденцию к абсолютному  противопоставлению человека и природы, так и линию на их отождествление, проявляющуюся в биологизаторском истолковании сущности человека и антропоморфизации  природы, была предпринята в марксистской философии.

  Природное существо – человек формировался по законам природы, многообразие которой  предопределяет чувственную жизнь  человека. Природа существует не только вне человека, но и в самом человеке: через него она ощущает, познает самое себя.

  Исторически развивающееся единство человека и  природы выражается в итоге в  материальном производстве. И в этой сфере следует искать прежде всего  ответ на те трудности, которые испытывает общество в своих взаимоотношениях с природой. Здесь желательно избежать двух крайностей: с одной стороны, возложить всю ответственность  на человека, ограниченного в своих  возможностях отрегулировать отношения  с природой оптимальным образом; и, с другой, – предъявлять к  природе необоснованные претензии  и упреки в невозможности получить от нее все необходимое человечеству.

  Но  при этом важно проблему взаимоотношения  человека и природы рассматривать  как естественную, то есть историческую. Следует во всей полноте учитывать  комплексный характер этой проблемы, который для ее решения требует  привлечения многих наук – естественных и общественных. Лишь комплексный, междисциплинарный  научный подход к ней обеспечит  эффективность исследований в этой области. Перед человечеством стоит  множество жизненно важных вопросов: от необходимости избежать экологических  последствий, возникающих вследствие несовершенства технологий, истребления  ресурсов, до современного состояния  биосферы, решения глобальных проблем.

4. От биосферы –  к ноосфере

  Философы  эпохи Просвещения и материалисты XVII–XVIII вв. рассматривали человека как органическую часть природы, как существо, действующее по естественным законам. Идея высшей разумности природы получает свое обоснование в диалектике Гегеля. Человек лишь обнаруживает эту разумность и таким путем узнает о себе и своем жизненном назначении. Иными словами, постигая разумность действительности, он познает тем самым цель и смысл собственной жизни.

  Гегель  “угадал” в диалектике саморазвивающейся  идеи диалектику природы и общества, но он не мог дать верного решения  проблемы, поскольку не отразил подлинного содержания и противоречий действительности.

  В действительности освоение природы  имеет место в ходе коллективной деятельности людей, которые создают  “вторую природу” – культуру. Через  культуру воспроизводится единство природного и человеческого, и только в нем природа становится условием человеческой жизнедеятельности.

  Человеческая  сущность природы раскрывается только для общественного человека, ибо  лишь в сфере социальных отношений  природа выступает для человека звеном, соединяющем человека с человеком, полагает себя в качестве основы человеческого  бытия.

  На  заре истории имел место один объективный  фактор потенциального исторического  единства людей. Таким фактором являлась принципиальная общность природных  предпосылок истории, обусловленная  единством физико-географических условий  Земли и биологической организации  человека. Людьми двигала единая естественная потребность существования, породившая в итоге всю культуру, все разнообразие общественных отношений. Пока что движущей силой современной планетной  эволюции выступает социально организованный человек. Но уже сегодня эта эволюция направлена не только внутрь (биогеосферу), но и во вне – в космос.

  Мировая история от первобытнообщинного  строя до зарождения капитализма  развивалась в целом в нескольких малосвязанных друг с другом центрах  – китайском, индийском, египетском, греко-римском, американском.

  Общение между народами принимает устойчивые и постоянные формы в ходе становления  и развития капитализма. На смену  относительной замкнутости и  изоляции пришла всесторонняя зависимость  народов. Во многом эта зависимость  определяется их единством с природой. Это проявляется как в использовании  материальных ресурсов Земли (среды  обитания), так и многосторонним давлением на биосферу (антропогенный  фактор).

  Эволюция  биосферы с появлением человека утратила свое естественное направление. Вмешательство  человека в развитие Земли, а теперь уже и космоса приводит к изменениям подчас необратимого характера. Важным показателем необратимой эволюции биосферы в настоящее время В. И. Вернадский считал переход биосферы в стадию ноосферы.

  Термин  ноосфера (сфера разума) впервые  был введен в научный обиход французскими философами Э. Леруа и П. Тейяром  де Шарденом. Вернадский же под ноосферой  подразумевал комплексную геологическую  оболочку (биосферу), преобразованную  научной мыслью. То есть это такая  стадия развития биосферы, в которой  разумная деятельность человека становится геологическим по масштабам фактором. Жизнедеятельность людей приобретает  планетарное значение.

  Ноосфера  предполагает включение в биологическую  эволюцию Земли множества идеальных  явлений: знаний, сведений, мыслей, образов  и т. п. Человеческая деятельность не может осуществляться в отрыве от иных биосферных процессов. В стадии ноосферы требуется переосмысление человеческой деятельности в рамках единого целого биосферы. Это повлечет существенные изменения в области  интеллектуальной, научно-технической  и духовной жизни общества. Масштабы и последствия подобных изменений  трудно предвидеть в настоящее время.

  В. И. Вернадский исходил из определенных предпосылок, подводящих к стадии ноосферы. Согласно его учению о ноосфере, в ее основе лежат следующие факторы: 1) распределение человека – единственного  биологического вида, обладающего разумом, – по всей планете, победа этого  вида в конкуренции с другими  биологическими видами; 2) развитие средств  связи и обмена, интегрирующих  людей в единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомной, солнечной, термоядерной и др.), придающих  деятельности человека масштаб геологических  преобразований; 4) массовая демократизация государственного устройства, допускающая  к управлению обществом широкие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX столетии, в своих последствиях также имеющий геологический масштаб.

  Сложность структуры ноосферы определяется двумя  особенностями. Во-первых, ноосфера вобрала  в себя все предшествующие ей идеальные  явления. Во-вторых, ноосфера как, впрочем, и человечество лишена пока подлинного единства – она противоречива, отражая  все противоречия, присущие обществу.

  И все же ноосфера – это новая  стадия в истории планеты, вступив  в которую, люди уже не смогут без  соответствующих поправок пользоваться для сравнения ее историческим прошлым.

  В своем движении к ноосфере человечество должно исключить войны, невозможные  без самоистребления при обладании  мощными источниками энергии. В  итоге ноосфера должна обеспечить автотрофность  человечества, то есть освободить его  от необходимости получать энергию  от растительного и животного  мира Земли. Это позволит разорвать  границы земной эволюции и перенести  ее ход в Космос.

5. Экология и глобальные  проблемы  современности

  В этой связи следует сказать о  факторе, порожденном усиливающимся  подчас непредсказуемо быстрыми темпами  влиянием человека на природу как  в масштабе региональных пространств, так и биосферы в целом. Речь идет о возрастающей роли человеческого  фактора. Взаимодействие человека с  окружающей природой давно переросло  формы разумного потребления, не наносящего ей ущерба. Наука при  этом не всегда оказывалась подготовленной к анализу сложных процессов  преобразующей природу деятельности человека. Не всегда рекомендации, предлагаемые учеными, соответствуют социальным потребностям, а главное – возможностям, которыми на сегодняшний день располагает  общество. К тому же и сами рекомендации основываются на промежуточных, далеких от широких теоретических обобщений сведениях, еще не в полной мере отражающих фундаментальные закономерности, научные принципы познания эволюции живой природы.

  Возрастающее  воздействие индустриализации на природу  поставило ряд проблем, обращенных непосредственно к человеку, разработка которых требует социально-биологического подхода. И в его реализации, пожалуй, наиболее полно проявляется единство философии, наук о природе и практики. Вписываясь в широкий спектр отношений, охватывающих социально-природные  связи, проблема взаимоотношения общества и природы является и теоретической  и практической.

  Вопреки стихийно сложившемуся и широко распространенному  обыденному представлению, актуальность философских размышлений и исследований в контексте многосложно переплетенных  взаимоотношений человека и природы  сегодня, на склоне XX столетия, определяется не только, а возможно, и не столько, наличием и обострением экологической  опасности как таковой.

  Философско-мировоззренческий  смысл, задаваемый этим проблемным полем, связан прежде всего с тем, что  в ходе решения составляющих его  вопросов осуществляется духовно-теоретическое (по меньшей мере) самоопределение  человека в мире, повышается уровень  его самосознания. Разумеется, живая  и действенная философия не может  игнорировать изменений в общественной практике и жизнедеятельности, которые  оказывают существенное воздействие  на саму перспективу развития общества, на судьбы земной цивилизации. В этой связи экологические трудности  современной эпохи сами по себе –  сугубо важный вопрос и предмет конкретных научно-практических мер и решений. Что же лежит в основе процесса, столь глубоко затрагивающего основы жизни каждого индивида, ставящего  под угрозу условия существования  земли, как космобио-сферного комплекса? Ведь даже границы экологического бедствия, достигшие глобальных масштабов,  еще не выступают в качестве причин, превращающих экологическую ситуацию в объект философско-теоретического, мировоззренческого интереса. Для плодотворного и корректного философского обсуждения отношений человека (общества) и природы в переживаемых ныне условиях требуется, помимо прочего, профессионально-адекватная теоретизация и концептуальная реконструкция самого явления – объекта, каким выступает экологическая опасность.

  Комплекс  экологических проблем, характеризующих  современное состояние промышленно-технологического (а шире – антропогенного) воздействия  на среду обитания, для философской  теории играет роль своеобразного симптома. Речь идет о том, что самый способ деятельно-практического бытия человека в мире, порождающий эти проблемы, а также соответствующие ему  формы сознания, приблизились к конечным границам наличных возможностей, перестали (если воспользоваться гегелевской  конструкцией) быть разумными, а потому и действительными. Этот же симптом  – свидетельство настоятельной  потребности в переходе цивилизации  на новую ступень и новые пути развития, достижение которых возможно лишь на совершенно иных принципах  отношений человека-деятеля и  природы. Именно такая перспектива  и лежит в основе непосредственного  интереса философии, а ее исследование и осмысление сулят важные выводы и результаты. И именно в этом смысле экологическая проблематика образует как бы момент, модификацию  общефилософской темы “человек –  природа”, формирует предмет анализа, требующий привлечения средств  философии. Данному положению не противоречит то обстоятельство, что  сам факт становления корпуса  новых экологических наук (социальная, глобальная, космическая, медицинская  экология), в свою очередь, стал предметом  устойчивого философско-методологического  интереса. Экологическая ситуация, получив соответствующее отражение  в научном познании, в виде особого  знания, особой проблемной постановки, формирует тем самым объект философии  как методологии науки. Следует  заметить, что, несмотря на глубокую внутреннюю связь между мировоззрением и методологией, последние остаются несводимыми друг к другу сторонами философского познания.