Древнеиндийская философия

СОДЕРЖАНИЕ:

1.Введение

2.Основная часть

З. Вывод

4.Список использованных  источников 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Первые  попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду  человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в  процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу  как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности  осмысливать действительность, а  затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать  идеи об окружающем его мире.      Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Основная часть

     Древнеиндийская философия имеет некоторые общие  черты, отличающие ее от древнегреческой  философии. Одна из этих отличительных  черт состоит в том, что индивидуальное творческое начало в индийской философии  выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники  донесли до нас отдельные имена  индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию  в значительной мере растворен в  коллективном творчестве, принявшем  форму того или иного направления  или школы. Эта своего рода "безликость" индийской философии, характерная  и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности  и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая  определялась устойчивостью социально-экономических  форминдийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость" философской мысли  в Индии неразрывно связана и  с такой ее чертой, как крайняя  хронологическая неопределенность ее  памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире, да и в Древнем Китае.       Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении), можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль. Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия). Математика в Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля), превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции. И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для индийской философии менее показательна.            В древнеиндийской философии выделяют 3 этапа: 

     1.Ведический

     2. Эпический

     3. Эпоха сутр

     Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита "знание, ведение") – сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют “Первым памятником мысли древних индийцев”. Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни.      До наших дней дошло всего четыре Веды:       1.Ригведа (веда   гимнов);         2.Самаведа (веда напевов, священных мелодий);      3.Яджурведа(веда жертвенних формул);       4.Атхарваведа( веда магических заклинаний).     Веды, как правило, включали в себя:

•  "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

•  книги лесных отшельников ("араньяки");

•  философские комментарии к Ведам ("упанишады").

     Четвертая часть Вед – Упанишады –  и есть философская часть, возникшая  около тысячи лет до нашей эры.          Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии.             В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.      Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").   Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу. Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром. Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.        Эпическая период. Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.           Эпическая поэма Махабхарата  состоит из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать Богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании.    Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.    Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити(категория священных писаний индуизма).Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад.            Аватары Вишну в Трета-югу        Вамана            Вишну явился как Вамана — карлик-сын Адити. Его миссией было помешать внуку Прахлады царю-асуре Махабали завершить яджну, которая сделала бы его более могущественным, чем царь небесных планет и девов Индра. Обеспокоенные девы убедили Вишну послать своего бхакту Бали в Паталу (низшие миры). Вишну сделал это воспользовавшись добродетелью царя, который отказался возвращаться назад на Землю. Вишну одарил Бали за его преданность огромной роскошью и властью над одним из низших миров. Вишну также дал ему благословение, благодаря которому Бали мог посещать своих подданных на Земле раз в году Парашурама           Вишну явился в виде брахмана Парашурамы^[3] и практически полностью уничтожил сословие воинственных кшатриев, которые бесчинствовали и причиняли много беспокойства. Некоторые из них, однако, выжили, и постепенно варна кшатриев была восстановлена. После того как миссия Парашурамы была завершена, он продолжал жить как воин-отшельник. Много лет спустя он сразился с Рамачандрой и, потерпев поражение, признал его возвышенное положение. В Двапара-юге Парашурама всупил в дуэль с Бхишмой из-за Амбы, а также обучил Карну пользоваться Брахмастрой и проклял его после того, как обнаружил, что тот был не брахманом, а кшатрией. Он поклялся никогда не обучать и не становится гуру для кшатриев. Говорится, что Парашурама жив и по сегодняшний день, медитирует в Гималаях и в конце Кали-юги будет обучать Калки аватару боевому ремеслу.            Рамачандра           Одним из основных событий, произошедших в Трета-югу, было появление Раваны — могущественного демонического царя Ланки. Он завоевал все три локи: небесные планеты, землю, низшие миры (Паталу) и навёл ужас на всех их обитателей. Даже девы подчинились ему. Его сын Мегханада получил имя Индраджит за то, что сумел победить в поединке царя небесных планет Индру; даже Солнце вынуждено было подчинится власти царя-ракшасы. При этих обстоятельствах, Вишну низошёл как сын царя Дашаратхи Рамачандра. Из-за ревности своей мачехи, Рамачандра был сослан в лес на 14 лет. Во время своего изгнания, Рама сразился и убил Равану за то, что тот похитил его жену Ситу, и таким образом восстановил мир и порядок во Вселенной. Говорится, что впоследствии он правил царством Кошала. Его правление продолжалось 11 тыс. лет и получило название золотого века «Рама-раджья». Братья Рамы — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — были частичными аватарами Вишну и Шеши.     Учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы (пути благочестия). Также как и «Махабхарата», «Рамаяна» — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.  «Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».

                             Семь книг «Рамаяны»:

1. Бала-канда – книга о детстве Рамы.
2. Айодхья-канда – книга о царском дворе в Айодхье.
3. Аранья-канда – книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
4. Кишкиндха-канда – книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара-канда – «Прекрасная книга» об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы.
6. Юддха-канда – книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара-канда – «Заключительная книга». 

   К 6 в. до н.э. в Индии складываются предпосылки  для экономического, политического, социального и, следовательно, духовного  перелома в развитии страны - появление  первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный с  переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных  знаний, критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти  факторы послужили основой для  появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие  группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед. Вторая группа - неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость Вед.

 Основные  ортодоксальные учения древнеиндийской  философии

     1. Веданта (“завершение вед”) (IV-II в.в. до н.э.)Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта. Основателем адвайты был Шанкара в 8 в. Согласно Адвайте, в мире не существует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности – Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основные методы познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и ощущение играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество.   Согласно вишишта-адвайты, основоположником, которого является Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Цель человека – освобождение от материального существования, которого можно достичь путем духовной активности, знаний и любви к богу.           2. Миманса (VI в. до н.э.) Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы. В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга - дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной.          3. Санкхья (VI в. до н.э.) Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной: материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши (сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас (инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства “Я”. Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа.      4. Ньяя (III в. до н.э.) Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.    5. Вайшешика (с санскрита – “особенность) (VI-V в. до н.э.) Учение устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. “Субстанция”, “качество” и “действие” существуют реально. “Общность”, “особенность” и “присущность” – продукты умственной деятельности. Категория “особенность” играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.         6. Йога (II в. до н.э.) Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования. Два условия такого освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страданий. Йога - есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Основные  неортодоксальные школы древнеиндийской  философии

1. Джайнизм (IV в. до н.э.) Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей – Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель ("Джина").В основе Джайнизма лежит учение о таттвах – сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы – это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя – одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

     2. Буддизм (VII-VI в. до н.э.)Зародился в 6-5 вв. до н.э., в 3 в. до н.э. провозглашен официальной религией. Основатель учения – Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение “высшего просветления” – нирваны. Нирвана – состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно.

     3.Локаята (Чарвака).Возникновение данного учения связывают с мифическим мудрецом Брихаспати, ряд постулатов приписывают Чарваке (поэтому иногда это учение называют “Чарвакой”).В основе Локаяты лежит учение о том, что все предметы состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств тоже возникают в результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. Единственный источник познания – ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и, прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Т.е. отрицает существование какого-либо другого мира, кроме материального.          Эпоха сутр. В середине 1го тысячелетия нашей  эры вводится понятие бхакти -  служение и любовь к личному божеству.  В  этот период основной целью становится не  столько  уход  от  череды  земних воплощений, сколько достижение единения с  божеством  еще  при  жизни.Сутра  –  краткий  философский  трактат,   рассматривающий   отдельные проблемы (например,  «нама-сутра» и др.). Эра  сутр  завершает  период древнеиндийской философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 

Вывод: 

     Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с  другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что  этико-социальная и этико-психологическая  мысль неотделима от философии уже  при самом ее возникновении. В  индийской же философии поток  этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия  Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи  постановкой психологической проблематики.

     Онтология индийской философии (учение о бытие  и небытие)  опирается  на закон   Риты   –    космической    эволюции,    цикличности,    порядка    и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируются соответственно с  вдохом  и выдохом Брахмы –Космоса (Бога – творца). В свою  очередь,  Брахма  –  Космос живет 100 космических ( 8 640 000 000 земных ) лет, после чего он умирает  и наступает  абсолютное  небытие,  которое  длится  также  100  космических  ( 8 640 000 000 земных ) лет – до  нового  рождения  Брахмы.  Вся бесконечная история – это чередование жизни  Космоса  (Маха  Манвантара)  и  Абсолютного Небытия  (Маха  Пралайя),  которые  сменяют  друг  друга  через  каждые  100 космических  лет.  При  каждом  новом  рождении  Брахмы  –  Космоса   заново появляется жизнь, но в более  совершенной  форме.  Мир  Взаимосвязан.  Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь  Космоса.  Цель эволюции,  развития  –  достижение  все  более   совершенного   духа   через постоянную смену материальных форм. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии  (учения  о  познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов  и  явлений  (что характерно  для  европейского  типа  познания),  а  изучение   процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и  явлений.  В этой связи индийская философия выделяет три вида  сознания  :  «пракрити»- материальное сознание, «пуруша» - чистое  сознание  (первичная  энергия,  из которой возникли Вселенная и люди) и «майя» -  сознание  сновидения,  мираж. Каждое из данных видов  сознания  согласно  индийской  философии  реально  и заслуживает изучения – в отличие от европейской философии, которая  признает только  материальное  сознание  и   длительное   время   (до   И.Канта)   не рассматривала  вопросы  подлинного  и   неподлинного   бытия, сущности   и иллюзорности.