Древнекитайская. Древнеиндийская философия

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

                          ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

ЮЖНОГО  ФЕДЕРАЛЬНОГО УНИВЕРСИТЕТА В г. ТАГАНРОГЕ 
 
 

                         Контрольная работа №2 

По дисциплине: ФИЛОСОФИЯ 
 

                                        На тему: 1. Древнекитайская философия.                                                              

                                            2.   Древнеиндийская философия. 
 
 
 
 

Выполнил  студент гр. З - 410

  Чеплиёв Д. С.

                                              Проверил   

                                                           Таганрог 

2011                                                                                                                                       

1. Древнекитайская философия.

       В древнекитайской философии выделяют шесть школ: 1) конфуцианство; 2) моизм, 3) школа закона («фа-цзя»), 4) даосизм, 5) школа «инь-ян» (натурфилософы), 6) школа имен («мин-цзя»).

       Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно-политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала. Наиболее влиятельными школами древнекитайской философии были конфуцианство и даосизм.

       Конфуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь - цзы), благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Человек идеальный прежде всего должен обладать жень - гуманностью, человечностью, любовью к людям. Проявления жень - справедливость, верность, искренность и т. д. Благородный муж должен внимательно следить за своими поступками, мыслями, эмоциями.

      Особое место занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность: «Молодые люди должны проявлять почтительность к родителям, а вне дома - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми». «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».

       Главным принципом даосизма является следование Дао, естественной природе вещей, достижение состояния однобытия с космическим целым, состояния свободного единения между всем человеческим миром и миром природы. Концепция «естественности» (спонтанной реализации истинной природы) дополняется концепцией «недеяния» (у-вэй, у-ши) - ненарушение закона естественности. Даосизм большое внимание уделяет теории и практике психической саморегуляции человека. Даосизм сформулировал ряд нравственно-политических постулатов, которые обязаны соблюдать все - простые люди, мудрецы, политики, правители.                                                                                                

     Начало  китайской философской мысли  связывают с древними мифами, которые собраны в книгах: «Книга перемен», «Книга истории», «Книга обрядов», «Книга песен», летопись «Чунь-цю». Это пятикнижие - совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: «Первое начало - вода, второе -огонь, третье - дерево, четвертое - металл, пятое - земля». Постоянная природа их такова: воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - изгибаться и выпрямляться; металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли в том, чтобы принимать посев и давать урожай. Говорится также о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. От их своевременности зависит благосостояние народа. Устанавливается связь природных явлений с социальными и нравственными положениями: своевременный дождь, солнце, жара, холод, ветер обусловливаются достойным поведением, правителя и мудростью главы государства. Наряду с наивно материалистическими идеями о пяти первоэлементах в китайской философии появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах - ЯН и ИНЬ. Ян и Инь это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала. Это первая в истории философии попытка представить при родные и человеческие явления в двоичной системе. Ян - солнце и тепло, Инь - луна и холод, Ян - небо, Инь - земля,  Ян - единица, Инь - нуль, Ян - мужчина, Инь - женщина. В целом, даосская картина мира такова: небытие первично - это «дао», не имеющее имени, но, назвав «дао», мы превращаем его в бытие. Однако все вещи, опирающиеся на бытие, не прочны. Они постоянно уходят в небытие, возвращаясь к своему началу. Это возвращение - единственно постоянное в мире вещей. Вечно только НИЧТО. Поэтому лучший правитель тот, который следует «дао» и ни во что не вмешивается, не мешает «дао», о котором народ знает, что он лишь существует. Если правитель «деятелен, народ становится несчастным».Со временем древнекитайская философия становится авторской. Ее родоначальником является Кун Фу-цзы (Конфуций). На рубеже VI и V веков до н. э. его идеи стали широко известны и получили распространение. В этико-философской системе Конфуция существенным является учение о Небе. Небо для него - высшая субстанция, символ рока, судьбы и является той силой, которая стоит на страже правопорядка. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие «правильный путь» (дао). В ответ на просьбу кратко сформулировать свое учение, Конфуций сказал: «Государь должен быть государем, сановник -сановником, отец - отцом, сын - сыном». Гланым качеством каждого должно быть «жэнь» (человеколюбие), которое конкретно проявляется в золотом правиле: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Большое значение Конфуций уделяет «ли», то есть правилам поведения.

               1. Конфуций 

Конфуций родился  в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э. 

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми. 

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. 

2. Конфуцианство 

Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая  в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения  

Конфуция (в латинской  транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией. 

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью  и стремлением к слиянию с  деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое  истолкование и государственной, и  божественной («небесной») власти в  семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа». 

Государство отождествлялось  с обществом, социальные связи –  с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей. 

Основное содержание учения Конфуция – это учение о  правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении  государственной службы, так же как  о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется  на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности  семейно-родовых обрядов и культа предков. 

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов  и установлений. 

Важнейшим из них  было сохранение культа предков, который  наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием  конфуцианского религиозного культа. 

По религиозным  верованиям китайцев, главнейшая обязанность  человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия». 

Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в  государстве, к чиновникам, которые  его воплощают: «Благородный муж  стремится к основе. Когда он достигает  основы, перед ним открывается  правильный путь. Почтительность к  родителям и уважительность к  старшим братьям – это основа человеколюбия». 

Почтительное  отношение к отцу, и старшим  вообще, перевешивает все другие обязанности  человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда  один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота». 

В соответствии с присущим патриархальным обществам  традиционализмом Конфуций учит бережному  отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после  смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью». 

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается  закреплением за каждым человеком постоянного  места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением. 

Против «смешения  простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении  имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». 

На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого  зависит весь порядок жизни: «Если  имена неправильны, то слова не имеют  под собой оснований. Если слова  не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание  не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая  имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно  осуществлять». 

Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в  основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления  о том, что император – сын  Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок  этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся  степенью обладания мудростью. 

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие  его посредством учения благородные  мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо. 

Понятие «благородного  мужа» имеет у Конфуция два  взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям  общества, к знати, и образец человеческого  совершенства. Принадлежность к знати  само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития. 

Для достижения же совершенства необходима большая  духовная работа над собой, которой  трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.