Древнекитайская. Древнеиндийская философия

Благородный муж  стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним  и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа. 

Его человеколюбие  проявляется в том, что он уважительно  и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай  людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и  в семье к тебе не будут чувствовать  вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает  правильно. 

При таком характере  отношений между «высшими» и  «низшими» народ отвечает правителю  доверием, а это самое главное  для крепости государства. Ибо можно  пожертвовать при крайней необходимости  оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство  устоять не может», считает Конфуций. 

На вопрос о  мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения  высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер». 

Благородный муж  знает цену знанию и всю жизнь  учится, ибо самый главный порок  – это не любить учиться. Когда  ученик спросил Конфуция о шести  пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я  расскажу тебе. Любить человеколюбие  и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок  в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет  к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет  к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что  это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок  в том, что это ведет к сумасбродству». 

При этом подлинная  мудрость вовсе не является недоступной  даже и для простых людей, ибо  она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно  ли всю жизнь руководствоваться  одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай  другим того, чего не желаешь себе». 

Таким образом, благородный муж – это идеальный  нормативный образец человека, сочетающего  в себе духовное, моральное величие  с присущим ему правом на высокий  социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам. 

Опора государства  – именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если  нужно, применяя силу. 

Первый из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения  между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному  положению, а также заботой о  младших. 

Конфуций сформулировал  моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли». 

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован  как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и  ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости». 

Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, - утверждал Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы во всем  соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи. 

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни  в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство  и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд». 

Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом. 

Центральным пунктом  этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких  качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом. 

Все эти построения базируются на общей идее почтительного  отношения к традиционному общественному  укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен). 

Смысл же человеческого  существования, по учению Конфуция, это  утверждение в мире высшей формы  социального порядка – некоего  предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао. 

Очевидно, что  учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию. 

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель  – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, кто  управляет, что простой народ  чужд добродетелей и лишь посредством  жестких церемоний воспитывается  в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень  эффективным средством духовного  воздействия на массы и укрепления существующего порядка. 

Поэтому, начиная  со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев. 

В то же время  объяснение всего происходящего  независящими от человека причинами, когда  «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и  достаток зависят от неба», делало восприимчивым  к нему широкие народные массы, находящие  здесь утешение своим бедствиям. 

Уже в III в. н.э. конфуцианство  было превращено в господствующую религию  в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества  как социальной прослойки и церкви как социального института с  централизованной иерархией, организация  храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики  и чудес и сведение религиозной  жизни к культу предков и обожествлению  государственной власти и самого Учителя. 

Именно в обличье  религии конфуцианство привнесло  в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия  на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность,  разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»: 

1. государя и  подданного, господина и слуги.  Безусловная преданность и верность  господину была основой характера  «благородного мужа» и всей  системы отношений между людьми  в конфуцианском понимании; 

2. родителей  и детей. В этих отношениях  подчеркивались непререкаемые права  родителей, в первую очередь  отца, и священная обязанность  детей следовать воле родителей; 

3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны,  а обязанности жены сводились  к беспрекословной покорности, образцовому  поведению и ведению хозяйства; 

4. старшего и  младшего. Обязательным считалось  не только уважение к старшему  по возрасту, но и к старшему  по положению, чину, званию, мастерству; 

5. между друзьями. Отношения между друзьями должны  были носить характер искренней  и бескорыстной взаимопомощи. 

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом  плане, настаивая на непрерывном  духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские  правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято  следовать наставлениям Учителя, а  преемникам – ревностно оберегать  опыт предшествующих поколений. 

Незыблемость  существующего строя и его  сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей  прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство  не утратило своего значения и поныне, являясь в  Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка. 

3. Лао-Цзы 

Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки. 

Лао-Цзы родился  в 604 году до н.э. в древнекитайском  царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали Ли Эр. 

4. Даосизм 

Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о  «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».