Древнекитайская. Древнеиндийская философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Января 2011 в 14:59, контрольная работа

Описание работы

Особое место занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность: «Молодые люди должны проявлять почтительность к родителям, а вне дома - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми». «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».

Файлы: 1 файл

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ.docx

— 53.22 Кб (Скачать файл)

Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. 

«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем  единичным, не познается разумом  и не выражается в словах. «Дао»  также рассматривается как порождающее  начало всего сущего и синоним  единого мирового целого. «Дао» присуща  благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао». 

Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно  означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной. 

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно  ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и  предвзятости: он одинаково смотрит  на знатного и раба, соединяется  с вечностью и с Вселенной  и не печалится ни о жизни, ни о  смерти, понимая их естественность и неизбежность. 

С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить  ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность  с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам. 

Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» - В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами  управления, а люди сами по себе обретают достаток», - говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа. 

Как религиозная  система даосизм сформировался  в II в. Н.э. как синтез типологически  близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы. 

Во II-III вв. под  влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального  даосизма. В это же время усиливается  тенденция к доминированию в  даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. 

Основной целью  и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством  определенной практики, включающей в  себя гимнастические и дыхательные  упражнения, правила половой гигиены, медитацию и  алхимию, может достичь  не только духовного, но и физического  бессмертия, а также развить в  себе сверхъестественную силу и способности. 

Поскольку даосизм  отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование  духа (созерцание, медитация). 

Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. 

«Внутренняя»  алхимия, исходя из тезиса о подобии  микро- и макрокосма, человеческого  тела и Вселенной, считает возможным  создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания. 

При этом было разработано  оригинальное учение о строении человеческого  организма, в основе которого лежит  концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья,  стала восприниматься как ложная. 

К X-XII вв. в Китае  существовало уже множество постоянно  возникающих и распадающихся  даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин». 

К XIII в. Религиозный  даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной  системой обрядов, каноническими книгами  и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное  руководство всеми общинами, в  даосизме так и не возникло. 

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом. 

Под руководством монахов при монастырях проходили  курс обучения проповедники, маги, врачеватели  и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом. 

По традиции, перед совершением того или иного  обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд. 

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи. 

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились  в признании пяти заповедей и  десяти добродетелей. Пять заповедей  весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует  их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй. 

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно21 патриархального уклада Китая и  характерный для даосизма культ  природы, гармонии и порядка. Это  сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка  дорог и колодцев, просвещение  неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний. 

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал  множество всяческих суеверий и  предрассудков, что характерно для  стран с традиционным укладом  жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

      1. Древнеиндийская философия.

         Древнеиндийская философия представлена ортодоксальными классическими системами вайшешика, ньяя, санкхья, йога, миманса, веданта, и неортодоксальными - чарвака, буддизм, джайнизм.

1. Вайшешика.

         Школа Вайшешика основана мудрецом Канадой. Он учил, что весь мир состоит из субстанций, качества, действия, всеобщности, особенности присущности и небытия. Существует девять видов субстанций: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Первые четыре субстанции состоят из невидимых и неделимых первочастиц. «Ум» и «душа» - вечные субстанции. Индивидуальная душа сознается внутренне, умом индивида. Есть Верховная душа или Бог – Творец всего сущего. Бог сотворил мир из вечных атомов. Предметы состоят из соединенных атомов: разъединение атомов влечет за собой распад и смерть предметов. Воля Бога - первоисточник действий атомов. Бог перемешивает атомы по закону Кармы. Любая личность должна стремиться к избавлению от тел. Освобождение от цепи перерождений означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий.

2. Ньяя.

         Основателем школы Ньяя является Готама. Он учил, что Бог сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов, пространства и времени, эфира, умов и души. В реальном мире человек может жить счастливо или страдать в соответствии со своим поведением в этом мире и в других мирах.

3. Санкхья.

         Основателем школы Санкхья считается мудрец Капила. Капила учил, что есть два источника мира и две независимые первичные реальности: 1) Пуруша – разумное начало, начало вне мира объектов, вечное сознание, недействующее и неизменяющееся; 2) Пракрити - первичная материя, основа всех имеющихся материальных вещей. Пракрити - вечное бессознательное начало. Сначала Пракрити существовала в аморфной, нерасчлененной форме, а её превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гун): 1) раджас (стремление); 2) та мае (тьма); 3) саттва (ясность). Гуны вызывают удовольствие, страдание, безразличие, а также активность и пассивность. Эволюция мира начинается с соединения двух первоначал, возникает великий зародыш вселенной - «махат». «Махат» обладает интеллектом, который дальше развивает мир. Затем возникает множество элементов, как вещественных, так и духовных. Этих элементов-начал - двадцать пять. Человеческое «я» свободно и бессмертно, но под влиянием незнания оно смешивает себя с телом. Итог такого смешения - горести и страдания. Если мы осознаем, что наше тело и «я» - разные субстанции, если мы будем стремиться освободиться от телесного, искать покой в себе, мы сможем достичь состояния свободы от страданий. Освободиться можно при жизни в этом мире или после смерти в другом мире. Достижение свободы и покоя предполагает отрешение от мирской суеты.

4. Йога.

         Основателем школы йога считается мудрец Патанджали. Философия йоги, делающая акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение, исходит во многом из положений о медитации различных ранее существовавших систем Йога более известна своей практикой достижения избавления от страданий и просветления. Есть восемь ступеней совершенствования:

         1. «Обуздание». Здесь человек воздерживается от лжи, воровства, жадности и т. д. Главное – не нанести вреда чьей-либо жизни.

         2. «Культура этики». Здесь воспитываются хорошие привычки, изучаются тексты «Веды»; человек думает о Боге.

         3. «Положения» - выработка устойчивых и удобных положений тела при размышлении.

Информация о работе Древнекитайская. Древнеиндийская философия