План  работы

1. Древнеиндийская философия: Ведическая традиция (период) и буддизм.

2. Диалектический  материализм К.Маркса и Ф.Энгельса.

3. Чем отличается размышление западного философа от восточной медитации?

   ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 

   Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.  
     Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.  
     Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан какбезбожник".  
     Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н.э.  
     Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли.  
     Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

ВЕДИЧЕСКИЙ  ПЕРИОД 

Источники ведического периода — обширные и многослойные тексты Вед (II-I тыс. до н.э.), записанные на языке ариев —  ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, то она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов — риши и выражали идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Ведический комплекс составляют: собственно Веды или самхиты — сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, изречений, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа); Брахманы — мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или «Лесные книги» — поучения для лесных отшельников, ставших «на путь знания»; примыкавшие к Араньякам и Брахманам — Упанишады — тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги — совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетике, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а «запоминания» (смрити).

   Упанишады являются одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VII вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др.

   Наряду  с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине отчего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман»¹. Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

   В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как  индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время — универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, пет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть». Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия.

   Брахман и Атман как объективное и  субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим «я». Тем самым, человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве «я» с Атманом и Брахманом) становится и богом, и космосом: «Кто знает: "Я есмь Брахман", тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом». В Упанишадах видимо уже осознается сам факт антропоморфности мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Об этом свидетельствует и отождествление Атмана и Брахмана с Пурушей — главным символом антропоморфности природы эпохи сакрально-мифологического мировоззрения. Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции в Упанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот: очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения, подкрепляемой и высшими нравственными ценностями (растворение человеческого «я» в Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни). Таким образом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

   Буддизм  — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

   Не  будет ошибкой сказать, что буддизм  возник в Индии (точнее, на индийском  субконтиненте, поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существует несколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; к этим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существа.

   Сама  буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее время ни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Но этот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу о датировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по одной позиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же, напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификой источников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, — царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийской монашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первого буддийского императора Ашоки (273? — 232? до н. э.). Именно последний тип источников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим дату паринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» — около 400 г. до н. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа. 

   ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    
Древнеиндийская философия имеет свой особенный взгляд на окружающий нас мир. Основная ее черта это множественное переплетение мифологического и религиозного. Но не смотря на эту религиозность, она имеет огромное отличие от других религий. Главное ее отличие – это то, что в древнеиндийской философии нет Бога. Вместо этого у них верхнюю ступень иерархии внеземного мира занимает некая сущность, настолько всеобъемлющая что познать ее невозможно, человеческий ум не способен осознать такой высший разум, из которого произошло все, включая богов. Душа у индийцев является как бы частью этого разума, они называют ее Атман, она на время входит в человека, а по окончанию жизненного пути покидает его как старый разбитый сосуд, для того чтобы вселиться в новое тело. В тоже время сам Атман является таким же непостижимым и вездесущим, как и абсолютный дух, Брахма, частью которого она и является. В Брихадараньяка-упанишада, по крайне мере в том переводе, что мне удалось найти написано: «Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не света, из желания и нежелания, из гнева и не гнева, из дхармы и не дхармы, из всего». (Брихадараньяка-упанишада)  
Вся их жизнь настроена на стремление очистить свою Карму, своеобразную «записную книжку» куда записываются все не только дела, но и помыслы. Так как в древней Индии существовал кастовый строй, и покинуть свою касту человек мог только при условии удачного, или не очень перерождения, то Карму пытались привести в порядок все: брахманы (высшая каста жрецов) и кшатрии _(каста правителей и служащих) с надеждой прервать круг перерождений, и из страха, что родится в более низкой касте, а Вайшьи (свободные торговцы и земледельцы) и Шудры (рабы) в надежде улучшить свою будущую жизнь с помощью рождения в более высшей касте. С точки зрения государства это очень удобное верование, в смысле охраны правопорядка и поддержания нравственно-морального облика граждан. 
Впоследствии, так как человечество постоянно развивается и индийцы не исключение, их философия разделилась на несколько школ. Школы отличались друг от друга тем, насколько авторитетны для них были Веды. Школы разделились на две ветви классическую и ортодоксальную. Классической школой проповедовалось в основном те же самые, но немного осовремененные Веды, в основном это и ныне процветающий индуизм. Отошли от Вед две школы: буддизм и джайнизм. Так я в своей работе писала о буддизме, то продолжу о нем. 
Буддизм, чем же он отличается от классической школы. Во - первых в буддизме говорится, что жизнь – это вечное страдание, независимо от того в какой касте ты состоишь. С самого первого дня жизни начинаются страдания, и нужно постоянно совершенствоваться, для того чтобы преодолеть их и достигнуть просветления. Единственное стремление человека должно быть стремление прервать этот круг рождений и исчезнуть навсегда. Пройти по этому пути можно, если человек освободится от оков человеческого духа. Эти оковы – эмоции, чувства, привязанности, страх смерти и старости, заблуждения и сознания своего «Я». Только возникает вопрос, если все мы начнем пытаться достичь нирваны, то кто будет размножаться, кто будет растить детей, если они все таки появятся. Это совершенно утопическое учение и мне странно, что у него так много последователей, хотя нужно признать, что буддизм распространился не в совсем развитых странах. Зачем нужна бескрайняя мудрость, если не будет никого вокруг. И разве может человек желать конечной смерти, ведь нас успокаивает только одна мысль, что даже если случиться что-то плохое, то есть мир, где мы, или те, кого мы потеряли, будут жить. И разве не является желание достичь все-таки нирваны величайшим эгоизмом по отношению к своим близким? Наверное, нужно родиться буддистским монахом, чтобы жить этим, верить в это и пытаться научить этому. 
Буддизм не прижился в Индии и его носители были вынуждены вместе со своим учением эмигрировать в Китай, что не удивительно. На сегодняшний день общепринятый оплот буддизма, в Тибете. В горах и одиночестве лучше, получается, достичь нирваны, предварительно отринув все то, что делает из обезьяны человека. 
 

   ЛИТЕРАТУРА

     Философия: Учебник / Под ред.  В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П.  Филатова. – М.: Русское слово, 1997. – 432 с.

     Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан  Датта «Древняя индийская философия». Перевод с англ. под ред. В.И. Кальянова. Издательство иностранной литературы. М. – 1954.

     Антология мировой философии.  М., изд. "Мысль", 1969.

     Древнеиндийская философия. Начальный  период. М., 1963. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Диалектический  материализм

   Диалектический материализм (Д.м.), философия марксизма-ленинизма, научное мировоззрение, всеобщий метод познания мира, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и сознания. Д. м. основывается на достижениях современной науки и передовой общественной практики, постоянно развивается и обогащается вместе с их прогрессом. Он составляет общетеоретическую основу учения марксизма-ленинизма. Философия марксизма является материалистической, так как исходит из признания материи единственной основой мира, рассматривая сознание как свойство высокоорганизованной, социальной формы движения материи, функцию мозга, отражение объективного мира; она называется диалектической, так как признаёт всеобщую взаимосвязь предметов и явлений мира, движение и развитие мира как результат действующих в нём самом внутренних противоречий. Д. м. — высшая форма современного материализма, представляющая собой итог всей предшествующей истории развития философской мысли.

   Возникновение и развитие Д. м. Марксизм в целом и Д. м., его составная часть, возникли в 40-х гг. 19 в., когда борьба пролетариата за своё социальное освобождение властно требовала познания законов развития общества, что было невозможно без материалистической диалектики, материалистического объяснения истории. Основоположники Д. м. — К. Маркс и Ф. Энгельс, подвергнув глубокому и всестороннему анализу общественную действительность, критически переработав и усвоив всё положительное, что было создано до них в области философии, истории, создали качественно новое мировоззрение, ставшее философской основой теории научного коммунизма и практики рабочего революционного движения. Они разрабатывали Д. м. в острой идейной борьбе против различных форм буржуазного мировоззрения.