История церковно-монастырского призрения в России

Благотворительные традиции, заложенные киевскими князьями, продолжили их преемники – московские цари. Иван Калита (1340) "был набожен, имел усердие к строению храмов и милосердие к нищим. Он всегда носил с собою мешок, или калиту, наполненную деньгами для бедных: отчего и прозван Калитою. Кормил, одевал нищих в церквях. Построил 2 собора и церковь в Москве" [12, 118].

Царь Федор, Борис Годунов, Василий Шуйский, будучи набожными, раздавали нищим деньги, снижали цены на хлеб, раздавали его бесплатно. Идеи помощи нуждающимся проявляются и в деяниях царей новой династии – Романовых. Михаил Федорович, Алексей Михайлович также известны своей благотворительной деятельностью. В 1715 году на средства казны были созданы первые "гошпитали для зазорных детей".

В XVI в. начала складываться система государственной благотворительности. В 1551 году в Москве с участием Ивана Грозного и Боярской думы состоялось собрание высшего духовенства Русской православной церкви, получившее название Стоглавого собора. Оно высказалось за то, чтобы размещать нуждающихся в специальных местах – богадельнях. Тогда же была впервые высказана царем Иваном Грозным мысль о развитии государственной помощи. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Поскольку Церковь и  монастыри принимали под свое покровительство нищих и убогих (которых называли на Руси церковными или богадельными людьми) без особого  разбора, около монастырей возникали целые нищенские слободы. Как и на Западе, для определенной категории людей нищенство оказывалось выгодным промыслом. Явление это было настолько распространенным, что на Стоглавом соборе 1551 года было признано необходимым принимать меры против нищих-профессионалов. В Стоглаве высказывается идея необходимости трудоустройства работоспособных нищих и устройства богаделен "для прокаженных и престарившихся".

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Например, среди обителей в этом отношении выделяется Виленский Свято-Духов монастырь, при котором имелось Виленское Свято-Троицкое Братство, занимавшееся благотворительностью. Братство содержало для обучения "убогих сирот" школу, где шло обучение "языкам: русскому, греческому, латинскому и польскому", поддерживало материально "людей ученых, духовных и светских, для школьной науки...". Братство раздавало милостыню по госпиталям, тюрьмам, уличным нищим дважды в год: на Рождество и Пасху.

Значительное потрясение Русская православная церковь испытала в середине семнадцатого века, когда произошел раскол (время Церковной реформы патриарха Никона в 1650 - 1660 годах),  который тяжело отразился на судьбах России. Но в тоже время нельзя не сказать о благотворительной деятельности наиболее ярких представителей этого времени. Никон (1653 - 1656), шестой по счету патриарх, в своих монастырях  приказывал поить и кормить всех странников и богомольцев по три дня даром, в монахи принимал безвкладно, всем давая платье за счет обители. Благотворительность, помощь слабому или больному ближнему была для него не столько долгом пастырского служения, сколько безотчетным влечением доброй природы. 

В сохранившихся воспоминаниях архидиакона Павла Алеппского о посещении Русской Православной Церкви Патриархом Антиохийским Макарием сообщается следующее: во время трапезы, устроенной Московским Патриархом Никоном, в Вербное воскресенье, "в столовую привели нищих, слепых, увечных, безногих и поставили для них стол близ Патриарха, который поздравлял каждого из них, кормил и поил с полным уважением. Наконец Патриарх поднялся, ему поднесли таз и кувшин, и он обошел нищих, умывая, вытирая и лобызая их ноги, всех по порядку, при этом раздавал им милостыню до последнего" [12, 127]. Святейший Патриарх Никон проявлял особую заботу о том, чтобы в случае пожара с крестьян не взыскивали бы недоимки, чтобы им вовремя выплачивали жалованья, чтобы принималось во внимание и семейное положение крестьян. О вовлеченности Патриарха Никона в решение всех этих социальных вопросов свидетельствуют многочисленные письма и указы Предстоятеля Русской Православной Церкви . 

Выдающийся писатель того времени и церковный деятель Аввакум, который происходил из семьи священника и впоследствии стал одним из главных поборников старообрядческого движения, предстает перед нами как человек — добрый, отдающий всего себя заботе о ближних своих. Он верил, что мир может быть более справедливым, что все люди, независимо от своего происхождения, в равной мере должны пользоваться благами жизни.

При первом русском царе из династии Романовых, Михаиле Федоровиче, Россия начинает знакомиться с западноевропейскими порядками, предпринимаются первые попытки устроить благотворительные учреждения на манер европейских. В своем указе Алексей Михайлович перечисляет всевозможные благотворительные заведения "еуропских стран" и предписывает, "разобрав" в Москве действительно увечных и немощных людей от притворных калек, первых поместить в двух богадельнях, а "здоровым лентяям дать работу". Царь поручает патриаршему приказу открытие сиротских домов. В 1635 году Михаил Федорович пожертвовал землю бывшего «убогого дома» (места, куда свозили тела умерших «дурной смертью», то есть без покаяния), для нового Покровского мужского монастыря.

Полное подчинение православной церкви самодержавию произошло при  Петре I. Церковная реформа Петра 1 по существу поставила церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской церкви, подчиненной правительственным коллегиям - финансовой и судебной.

В 1706 году митрополит Иов неподалеку от Великого Новгорода учредил приют для незаконнорожденных детей. Петр одобрил это начинание и выделил на содержание приюта доходы с нескольких монастырских вотчин. Вскоре и в других городах России были открыты приюты для незаконнорожденных

[16, 384]. 

Однако план преобразования милосердно-благотворительного института православной церкви, задуманный Петром I, был осуществлен только в правление Екатерины II. Реформа 1861 года, отменившая крепостное право, лишила монастыри приписанных к ним крестьян. В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентирующее церковную благотворительность.

В XIX веке возникла необходимость реанимировать благотворительную деятельность приходов так, как общество требовало перемен в социальной сфере, в Россию проникли идеи гуманизма и реформа 1861 года. 2 августа 1864 г. был издан закон «О приходских попечительствах при православных церквах». Виды благотворительности:

- выдача единовременных  денежных пособий и пособий  по праздникам;

- раздача натуральных пособий (белья, обуви, продуктов питания, дров,

  платы за обучение  детей, за медицинскую помощь);

- создание домов трудолюбия, богоделен и приютов;

- создание воскресно-приходских школ.

С 1866 г. учреждение при  монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители.

В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Законодательством этого времени повелевалось помещать неспособных к труду в госпитали, богадельни, раздавать престарелым и увечным «кормовые» деньги, устраивать госпитали для незаконнорожденных, заботиться о призрении воинских чинов. На первых порах церковь была основным субъектом благотворительной деятельности. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители – лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных. Это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности.

 
      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       

 

 

      

          2  История церковно-монастырской поддержки в России в 1917 - 

          начале XXI в.       

 

2.1 Социальная  деятельность церкви и монастырей  в России 

в 1917 – 1991 гг.

 

Одним из первых завоеваний советской власти было уничтожение  филантропии. Тотальная национализация означала, что все средства и имущество благотворительных фондов и организаций переходят в собственность государства. Что же касается самой страны, то коммунисты, по сути, узурпировали роль страждущих и в течение семи десятилетий заставляли граждан безвозмездно жертвовать в свою пользу средства, труд, да и саму жизнь. Декретом  «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. советская власть ликвидировала материальную базу Церкви, ей запрещалась какая-либо благотворительная деятельность: "организовывать как специально детские, юношеские, женские, молитвенные и другие собрания, так и общие библейские, литературные, рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т. п. собрания, группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь" [13, 156]. 

 Тем не менее, благотворительная деятельность Церкви в советском государстве не прекратилась. Крупнейшей акцией милосердия стало оказание церковной помощи голодающим Поволжья в 1921 г.

Голод в Поволжье начала 20-х годов большевики попытались использовать для собственного обогащения и как повод для гонений на Церковь. Еще в августе 1921 года, когда голод только начался, Церковь создала Всероссийский комитет для помощи голодающим и начала сбор денег по епархиям. Правительство обратило внимание на бедствие только в 1922 году, когда, как свидетельствуют сводки по Самарской губернии, люди уже таскали с кладбищ трупы для еды. В то время как Церковь собрала для бедствующих около 9 миллионов рублей, множество ювелирных изделий и продуктов, государство потратило 6 тысяч золотых рублей на закупку за границей материалов для наглядной агитации. Большевики не могли допустить, чтобы людей от голода спасала Православная Церковь, а не советская власть. 23 февраля 1922 года ВЦИК принял постановление, согласно которому местные власти должны были изъять из храмов все изделия из золота, серебра и драгоценных камней и передать их в Центральный фонд помощи голодающим. Как следует из секретного письма Ленина членам ЦК, в действительности эти средства предполагалось пустить на пополнение золотого запаса и укрепление внешнеполитического положения страны. О том, что изъятое пойдет не на хлеб для голодающих, в народе говорили повсеместно.

В ответ Патриарх Тихон  выпустил послание, разрешающее приходским советам жертвовать предметы, не имеющие  богослужебного значения. При этом духовенство и верующие пытались сопровождать пожертвования до того момента, как они превратятся в продовольствие для голодных, и протестовали против осквернения храмов. Но их усилия ни к чему не привели. 

Началась мощная антицерковная  пропагандистская кампания, финансировавшаяся за счет изъятых у церкви ценностей. Патриарх Тихон и высшие церковные иерархи обвинялись в том, что они обрекают голодающих на гибель. Церковь была разгромлена. Правда, экономический эффект от осквернения храмов оказался ничтожным - большинство изъятых средств ушло на пропагандистскую кампанию против Церкви, а не на хлеб для голодающих.

На территории дореволюционной России действовало 78 тыс. православных храмов, количество храмов в России к 1941г. сократилось в 20 раз. Уничтожались и священнослужители. В.И.Ленин в секретной инструкции от 19 августа 1922 г. писал: "Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше". Таким образом, священноcлужители и буржуазия – они для Ленина однопорядковые понятия. В 1926 г. был создан "Союз безбожников СССР для борьбы с религией", который затем был переименован в "Союз воинствующих безбожников". Однако ликвидировать религию не удалось. Полузадушенные религиозные конфессии были огосударствлены, подчинены партийно-государственному контролю и проводили в своей деятельности лишь то, что не противоречило социалистической идеологии, то есть на практике произошло не отделение от государства, как предусматривал Декрет 1918 г., а подчинение церкви государству. Постановлением «О религиозных объединениях» 1929г. благотворительность религиозных организаций в СССР была официально запрещена.

В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода (высший орган управления Русской православной церкви)  и "Журнала Московской патриархии" (официальное издание Русской Православной Церкви). Большая часть храмов была закрыта в 30-е годы. В 25 областях не имелось ни одного действующего храма. К 1938 году было закрыто более 40 тыс. молитвенных зданий. Две войны, репрессии в 1928 и в 1934 гг. нанесли Русской Церкви такой удар, от которого ей не удаётся оправиться  и до сих пор.

  Однако в период Великой Отечественной войны по отношению к церковной благотворительности в политике государства прочно утвердилась практика двойных стандартов. С одной стороны, власть законодательно запрещала это направление религиозной деятельности Церкви, с другой - охотно пользовалась церковными финансами, перечисленными структурами Московской Патриархии на нужды обороны и другую патриотическую деятельность. За период с 1941 по 1944 гг. церковь внесла в фонд обороны страны более 200 млн. рублей. На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского и танковая колонна имени Дмитрия Донского. Сборы шли на приобретение тёплых вещей для бойцов, содержание госпиталей и детских домов, на восстановление районов, пострадавших во время немецкой оккупации и помощь инвалидам войны.

Помимо материальной помощи, Церковь морально поддерживала людей, на фронте и в тылу. На фронте верили в чудотворную силу икон и крёстного знамения. Молитвы выступали в роли душевного успокоения. Тыловики в молитвах просили Бога уберечь родных от гибели. Православная Церковь внесла немалый вклад в общесоветскую борьбу против фашистов во время ВОВ. Положение Православной Церкви в советской России на время укрепилось. Но власть следовала, прежде всего, своим интересам, и это укрепление было лишь временным. Простые же люди часто верили в Бога и надеялись на него как на поддержку свыше.

4 сентября 1943 г. состоялась встреча Сталина с высшими иерархами православной церкви. Она ознаменовала потепление в отношениях власти и церкви.

16 ноября 1948 года Синод вынудили принять решение о запрещении превращать проповеди в храмах в уроки Закона Божия для детей. Более того, в конце 40-х – начале 50-х годов храмы  стали отбирать под клубы и склады. Пошла новая волна арестов наиболее активных священнослужителей.

Широкая несанкционированная  благотворительная деятельность, направленная на восстановление народного хозяйства, оказание помощи своим сотрудникам и малоимущему населению, была развернута епархиями, монастырями и приходами Русской Православной Церкви в послевоенный период, что стало результатом значительного экономического укрепления церковных структур в 1946-1957 гг.