Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Ноября 2010 в 08:45, Не определен
Сущность и значение мотивации в управлении персоналом
Министерство Образования и науки РФ
Алтайский
государственный технический
имени И.И.Ползунова
Курсовая
работа
Тема:
Языческие верования
славян
Выполнил
Студент гр. Э-72
Проверил
Барнаул
2009
Содержание
Введение…………………………………………………..
Градация славянских
языческих божеств…………………………………
Звериные божества…………………………………
Человекоподобные божества. …………………………..….………….………………………6
Домашние божества.
………………………………………………..….……………………
Божества – чудовища. …………………………………………….……………………………8
Древний пантеон.
………………………………………………….…………………………
Древние святилища. ……………………………………………………………………………9
Жрецы. ………………………………………………………………………………
Погребальные обряды. ……………………………………………………….………………10
Боги земледельческой эпохи. …………………………………………...……………………11
Боги – воины.
…………………………………………………………………………….
Языческий пантеон князя Владимира. ………………………………………………………17
Языческая символика.
………………………………………………………..………………
Заключение……………………………………………………
Список используемой
литературы. ………………………………………….………………20
Введение.
В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности
языческих верования, так и
не достигших своего расцвета, сохранилось
очень мало сведений о язычестве,
да и то довольно скупых.
Собственно славянские мифологические
тексты не сохранились: религиозно-мифологическая
целостность язычества была разрушена
в период христианизации славян.
Возможна лишь реконструкция
основных элементов славянской мифологии
на базе вторичных письменных, фольклорных
и вещественных источников. Главный
источник сведений по раннеславянской
мифологии — средневековые
хроники, анналы, написанные
посторонними наблюдателями на немецком
или латинском языках и славянскими
авторами (мифология польских и чешских
племен), поучения против язычества
("Слова") и летописи. Ценные сведения
содержатся в сочинениях византийских
писателей (начиная с Прокопия, 6
в.) и географических описаниях
средневековых арабских и европейских
авторов. Обширный материал по славянской
мифологии дают позднейшие фольклорные
и этнографические собрания, а так
же языковые данные (отдельные мотивы,
мифологические персонажи и
предметы). Все эти данные относятся
в основном к эпохам, следовавшим
за праславянской, и содержат лишь
отдельные фрагменты общеславянской
мифологии. Хронологически совпадают
с праславянским периодом
данные археологии по
ритуалам, святилищам (храмы балтийских
славян в Арконе, Перыне под Новгородом
и др.), отдельные изображения (Збручский
идол и д.р.).
3
Градация славянских языческих божеств.
По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств —Даждьбог, Чернобог и другие).
4
К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.
Звериные божества.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман- оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу. Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь- это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские
5
женщины уподоблялись
богиням, надевая головной убор с рогами,
сделанными из ткани,
- кичку. Отголоском мифов о небесных
Лосихах служат народные названия
созвездий – Большой и Малой
Медведицы – Лось и Лосенок. Небесные
богини – Оленихи – посылали на
землю новорожденных оленят, сыпавшихся,
подобно дождю, из туч. Среди домашних
животных славяне более всего
почитали Коня, ведь некогда предки
большинства народов Евразии вели кочевой
образ жизни, и в облике золотого
коня, бегущего по небу, им представлялось
солнце. Позднее возник миф о боге
солнца, едущем по небу на
колеснице. Образ Солнца-коня
сохранился в убранстве русской избы,
увенчанной коньком, изображением
одной или двух конских голов. Амулет
с изображением конской головы
или просто подкова, подобно другим
солнечным символам считались могучим
оберегом.
Человекоподобные божества.
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.
Божествами
влаги и плодородия у славян
были русалки и вилы, выливающие
на поля росу из волшебных рогов.
О них говорили, то как о
девушках лебедях, прилетающих с небес,
то как о хозяйках колодцев и ручьев,
то как о мавках-утопленницах, то как о
полудницах, бегающих в полдень
по хлебным полям и придающим силу колосу.
По народным поверьям, в короткие
летние ночи русалки выходят из своих
подводных убежищ, качаются на ветвях,
а если встретят мужчину, могут защекотать
до смерти либо увлечь за собой на дно
озера.