Языческие верования славян

Триглав - бог чумы  и войны.  Также известен  как-Тройной  Бог. Символ- змея, изогнутая в форме треугольника. Триглав  появляется  в виде  трехголового  человека,  носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо,  землю  и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади. Триглав  — хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя  он  вечно скрежещет  зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него  был шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых  богов,  которым  он очень старательно способствовал. Некоторые верят,  что  наиболее  бесчестное дело Триглава состояло в том, что он посеял  семя  недовольства  над местом Сварожича в пантеоне.  При этом  Триглав  было  настолько искусен,  что в организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную,  как не может никто  другой,  за  исключением  его  фаворитов,  которые  делает  всю грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое  право быть принятым на место  Сварога  после его ухода с трона,  фавориты  Триглава постарались выполнить очень сложную схему. Триглав  надеялся,  что наиболее воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее  популярным  военным богом.  К фаворитам Триглава  относятся:  Яровит,  владеющий

16 

большим  золотым  щитом;  Поревит,  четырехголовое божество  со  вторым  лицом на  груди;  Руевит,  семиголовый военный бог, вооруженный восемью саблями.

Чернобог - бог Зла .Также известен как-  Черный  Бог.  Символ:  Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она —  причина  всех  бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею.  Чернобог  — во  всех  отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, она должна  появляться  в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.  

Языческий пантеон князя  Владимира.

Владимир  Святославович  создал  тщательно  продуманный  пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично.  И поставил идолы на холме вне двора теремного:  Перуна  деревянного,  а  глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога,  и Семаргла,  и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».

Стоящий во главе  всех богов Перун – бог дружинников  –  знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая  триада  Стрибог  -  Дажьбог  – Мякошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие  христианским Богу  Отцу,  Христу  и  Богородице.   Этим   сопоставлением   языческого   и христианского пантеонов киевские  волхвы  стремились  показать  византийцам, что исконная вера славян не уступает  христианству.  Очевидно,  что  авторам этой концепции не мог быть еще молодой князь Владимир  Святославович,  такие взгляды могли сформироваться только в среде  высшего  языческого  жречества. Наконец в пантеон были включены Хорс и Семаргл.

В Киеве стоял  и идол Велеса,  но  не  близ  княжеского  двора,  а  в слободах простого люда: культ этого  полузвериного  бога  нижнего  мира  был сочтен слишком «диким» и простонародным,  чтобы  равнять  его  с  княжескими богами и показывать иноземцам.

С принятием  христианства все идолы были изрублены,  кроме  Перуна  - к нему, даже поверженному, Владимир проявил  уважение:  идол  был  спущен  в Днепр,  и  эскорт  из  12-ти  дружинников  сопровождал  его  до  порогов   в соответствии  с  одной  из  форм  славянского  погребения,  когда  покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог  был   похоронен как умерший человек.

В эпоху двоеверия  христианство и язычество не столько  боролись  друг с  другом  в  народном  сознании,  сколько  взаимодополнялись.  Со  временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна  заменил  Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на  колеснице  по  небу  во  время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил.  Велеса заменил Николай Угодник – один из наиболее почитаемых  на  Руси   святых,  а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога -  с Христом. Макошь стала восприниматься как св.

17

Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств,  то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным,  постепенно в народном сознании  они  превращались  в  бесов  или  просто  в  зловредных существ. 

Языческая символика.

С  древнейших  времен  человек,  охраняя  себя  от  злых  сил, покрывал одежду  и  жилище  изображениями-оберегами,  сплетая  охранительную символику  в  единый  образ  мироздания.   Именно  таковы   головные   уборы древнерусских княгинь времен двоеверия  и  изображения  на  фасадах  русских изб, сохранившиеся на Севере до нашего времени.Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных  сил,  в  центре  находился  Дажьбог  или Христос   ( в зависимости от  того,  языческим  или  христианским  был  весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение  солнца  по небу. Вниз  от  венца  спускались  цепи-  рясны,  символизирующие воздушное пространство. Они  окрывались изображениями либо струй дождя,  либо  птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам  привешивались колты  (  подвески)  с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились  на одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки.  На  женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец,  на  шею надевалась длинная  цепь  с  двумя  головами  ящера,  скрепленными  кольцом, символизирующим солнце. Так в женском  костюме  была  отражена  вся  картина мироздания – небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской  избы  изображались  небеса  и  ход  солнца.  Небо представлялось  двухслойным,  состоявшим   из   тверди   и   хлябей.   Хляби изображались волнистыми линиями. На  тверди,  располагавшейся  ниже  хлябей, было показано положение  солнца  в  трех  позициях  –  утром,  в  полдень  и вечером, чтобы  подчеркнуть,  что  оно  движется  ниже  хлябей,  изображения светила помещали на деревянных полотенцах, спускавшихся  с  крыши.  Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее  полдень,  - там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз.  На  центральном полотенце часто помещали громовой знак ( круг, разделенный на 6 секторов)  – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии.

Неизменность  языческой  символики  на  протяжении  многих  столетий, говорит о том, что русский народ, будучи крещенным,  долго  сохранял  многие черты  исконной  религии,  которые  касались   обыденной   жизни   человека. Постепенно  мифы  и  значения  символов  стали  забываться,  однако  осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.  
 
 

18

Заключение

Введение христианства в славянских землях  (с  9  века)  положило конец официальному существованию языческих богов,  персонажи  которых  стали рассматриваться  как  отрицательные,  если  только  не   отождествлялись   с христианскими святыми, как Перун —  со  святым  Ильей,  Велес  —  со  святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием).  Низшие  же  уровни  языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались  более  устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в  лешего,  водяного. Многочисленные мифологические образы  связывались   с  домашним  хозяйством: например всем известный домовой, у  него  существовало  огромное  количество имен   (русский  домовой):  дедко,  дедушко,  доброхот,  доброжил,  суседко, хозяин  он,  сам),  (украинский)  хатний  дiдко.  Существовали  также   духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было  отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались  покровители семьи — деды  — родители, умершие  естественной  смертью,  с  другой  —  считалось  опасными мертвяки, умершие преждевременной или  насильственной  смертью,  самоубийцы, утопленники. К числу предков —  покровителей  относился  Чур,  к  враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных  злых  духов — злыдней, мару,  кикимору,  анчутку,  нячистиков.  Болезни олицетворялись  с подчеркиванием  отдельных  их  симптомов:  Трясея,  Огнея,  Ледея,  Хрипуша, известны  представления  о  двенадцати  лихорадках  в   русских   заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

Вместе с тем  древние  традиции  находили  отражение  в  целом  ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и  ключевых понятий христианской мифологии представлен  и  комплекс  основных  категорий славянской мифологии. Одним  из  наиболее  характерных  жанров  у  восточных славян  являются  духовные  стихи,  по  форме  и   музыкальному   исполнению продолжающие  общеславянскую  традицию  пения   эпических   песен.   Так   в древнерусской  "Голубиной  книге"  содержатся  представления  о  соотношение человека и вселенной,  микро-  и макрокосмоса,  соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие  к обществу  с ним индоевропейскому  мифу  о творении мира из тела человека.

Христианство  у  славян  в  значительной  степени  усвоило  старый мифологический   словарь   и   обрядовые   формулы,   восходящие    еще    к индоевропейским источникам: "бог", "спас",  "святой",  "пророк",  "молитва", "жертва", " крест"... 
 
 
 

19

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1.  Карамзин  Н.М.  Предания веков. Москва, 1988

2. История России  с древнейших времен до конца  ХХ века. Москва,1996

3. Рыбаков Б.А   Язычество древних славян . Москва, 1981

4. Рыбаков Б.А   Древняя Русь: сказания, былины, летописи. Москва ,1963

5. Религии мира . Москва, 1996 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

20