Региональные формы буддизма

   Почему  именно буддизм выступил проводником  китайской культурной традиции? Всегда воспринимавшийся в Китае как  учение в достаточной степени  чужеродное (хотя бы в силу его индийского происхождения), буддизм подвергся  в этой стране мощному влиянию  собственно китайской культуры, что превратило специфически китайские школы буддизма в своеобразный продукт межкультурного взаимодействия. Чрезвычайно важен тот факт, что буддизм — мировая религия с выраженной установкой на проповедь своей доктрины, проистекавшей из махаянской доктрины великого сострадания бодхисаттвы, дающего обет спасти все живые существа. Это делало буддизм гораздо более активным в отношении своего распространения за пределами Китая, нежели китаецентричные и незаинтересованные в проповеди своих учений конфуцианство и даосизм.

   Народы  Дальнего Востока стремились к усвоению китайской культуры, которая воспринималась как универсальная и единственно  возможная. Для народов региона  это была культура с большой буквы, подобно греко-римской культуре для раннесредневековой Европы. Именно буддизм из всех идеологических течений Китая был меньше всего связан с китайской официальной идеологией и правящими кругами Государства Центра (то есть он не мог использоваться в качестве орудия политического давления), что также способствовало его популярности в качестве средства приобщения к китайской культуре у народов Восточной Азии, особенно у тех, кто, подобно вьетнамцам, регулярно отстаивал свою независимость в вооруженных столкновениях с могучим соседом.

   Поскольку буддийские монахи в Китае были носителями не только Учения Будды, но и собственно китайской культуры во всем ее объеме, то они наряду с учением буддийских доктринальных текстов пропагандировали конфуцианскую образованность, достижения классической литературы и искусства Китая, даже далекие от буддизма.

   Это обстоятельство связано с господством  в Китае конфуцианства, которое  привело к значительному удельному  весу в рамках «большой традиции»  китайской культуры «светского», нерелигиозного элемента. Будучи не только буддистом, но и классически (в китайском смысле) образованным человеком, монах-проповедник из Китая нес эту образованность вместе с буддийской доктриной за пределы своей страны; ее же усваивал и иноземный монах, приехавший учиться в китайских монастырях. А порой именно буддизм порождал явления, превращавшиеся в неотъемлемый элемент дальневосточной традиции. Самый яркий пример такого феномена — пагода, являющаяся по своему происхождению модификацией буддийской ступы. Но без пагод уже много столетий немыслим сам культурный ландшафт стран Восточной Азии.

   В дальнейшем судьба буддизма сложилась  неодинаково в разных странах  дальневосточного региона, но практически  везде вслед за созданием национальной системы бюрократического аппарата чиновничества буддизм оттеснялся на второй план конфуцианством как естественной идеологии этого класса профессиональных управленцев. Тем не менее духовное и культурное влияние буддизма, как правило, оставалось весьма значительным.

   Что касается распространенности за пределами  Китая различных школ буддизма, то если континентальные страны, непосредственно граничащие с Китаем, воспроизвели у себя китайскую ситуацию с практически монопольным господством в последние шесть-семь веков школ Чань и Цзинту, то в Японии сохранилось гораздо большее многообразие школ, многие из которых практически исчезли на континенте. Японцы в значительной степени сохранили (во многом благодаря известной изолированности островного государства) формы культа без изменения со времен распространения этих школ в Японии, тогда как в Китае и обрядность, и формы религиозной практики претерпели несравненно более серьезные изменения.

   Буддизм сыграл решающую роль в формировании дальневосточной (восточноазиатской) историко-культурной общности, продолжая  оставаться важным фактором духовной, культурной, а подчас и политической (характерный пример — японская Партия Чистой Политики, Комэйто [5], тесно связанная с религиозно-общественной организацией Сока Гаккай, ориентирующейся на учение школы Нитирэн-сю) жизни стран этого региона и в настоящее время.

Примечания

[1] Хотя в географическом отношении Вьетнам относится к Юго-Восточной Азии, в историко-культурном плане он — часть дальневосточного историко-культурного региона, поскольку основы вьетнамской культуры тесно связаны с китайской культурной традицией и иероглифической письменностью и китайскими формами махаянского буддизма (особенно, Чань/Тхиен. 
Назад

[2] Солонин К.Ю. Оправдание бытия. Заметки о китайской религиозности // Кунсткамера. Этнографические тетради. Вып. 12. СПб., 1998. 
Назад

[3] Великий Учитель (да ши) Син-юнь, один из крупнейших чаньских наставников современности и держатель традиции Линьцзи Чань, родился в Китае в 1926 году. В двенадцать лет он принял монашеские обеты и прошел полный постриг в 1941 году. Через восемь лет он приехал на Тайвань, где предпринял огромные усилия для возрождение буддизма. Успех этих усилий выразился в появлении многочисленных новых храмов, буддийских изданий, претворении в жизнь различных буддийских социальных, образовательных и культурных программ, разработанных под личным руководством Син-юня. За свою благородную деятельность Син-юнь выдвигался на Нобелевскую премию мира 1996 года. Син-юню принадлежат многие книги о буддизме и его учении: десять томов «Чаньских бесед» (четыре из которых в переведены на русский язык); он выступил в качестве ответственного редактора при составлении восьмитомного Словаря буддизма общества «Фо гуан» (Фо гуан да цы дянь — 1988 г.) и шестнадцатитомного издания раннебуддийских сутр — агам (1984 г.). Он также является автором таких книг, как Шакьямуни Будда (1955 г.), Десять великих учеников Будды (1959 г.), Сутра восьми великих прозрений (1960 г.). Кроме того, несколько томов его лекций по буддизму опубликовано на китайском и английском языках. В 1994-1995 гг. на русском языке были опубликованы 13 лекций Син-юня.

  Син-юнь  также является ректором университета Силай в Лос-Анджелесе. В 1993 году он посетил Россию, создав в Санкт-Петербурге Санкт-Петербургское общество «Фо  гуан» («Свет Будды»), являющееся членом созданной Син-юнем Международной  Ассоциации «Свет Будды», цель которой — распространение идеалов гуманистического буддизма, знаний о буддизме, благотворительная и образовательная деятельность. 
Назад

[4] Чаньское «иконоборчество» также постепенно стало культурным стереотипом, что привело к отказу Чань от него. Здесь уместно вспомнить любопытный случай, произошедший с известным современным американским популяризатором японского Дзэн Ф. Капло. Когда он впервые приехал в Японию и зашел в дзэнский монастырь, то первое, что Капло увидел, был монах, зажигающий свечу пред изображением основателя монастыря. Капло сказал ему: «Зачем ты ставишь свечу? Не лучше ли разбить это изображение?» Монах ответил на это: «Если тебе хочется этого, разбей его. А мне больше хочется поставить перед ним свечку». 
Назад

[5] В 1999-2000 гг. вместе с Либерально-демократической партией Японии входит в правящую коалицию. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».  
 
В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

   Давайте рассмотрим вопрос, который часто задают многие люди: в чём разница между буддизмом  Махаяны и буддизмом Тхеравады? Для тщательного рассмотрения этого  вопроса, обратимся к истории  буддизма и проследим появление и развитие обеих школ. 
 
Будда Сакьямуни родился в 6 веке до нашей эры. Он достиг Пробуждения в 35 лет и вплоть до своей Махапариниббаны занимался проповедью и обучением своих последователей. Он был одним из самых энергичных среди всех когда-либо живших людей. В течение 45 лет он учил почти круглосуточно, затрачивая на сон всего около двух часов в сутки. 
 
Будда разговаривал со всеми людьми – будь то правители и их приближённые, брамины, крестьяне, нищие, образованные и простые люди. Его наставления соответствовали опыту, степени понимания и духовной вместимости тех, кто их слушал. То, чему Будда учил, называется "Будда вачана" – слово Будды. В то время ещё не существовало понятий "Тхеравада" или "Махаяна". 
 
Основав общину монахов и монахинь, Будда ввёл для этих людей правила монашеской дисциплины, называемые Виная. Остальные учения называются Дхамма, и в неё входят лекции на различные темы, проповеди для монахов, монахинь и мирских последователей. 
 
Первый собор. 
Через три месяца после Махапариниббаны Будды, его непосредственные ученики собрали совет в Раджагахе. Возглавлял совет самый старший и уважаемый монах Махакассапа. Также там присутствовали два последователя Будды, один из которых специализировался в Дхамме, а другой – в Винае. Первый – это Ананда, ближайший соратник и ученик Будды, находившийся рядом с ним в течение 25 лет. Ананда обладал замечательной памятью и был способен повторить всё, что говорил Будда. В Винае специализировался ученик по имени Упали, который помнил все правила. 
 
На первом соборе были произнесены вслух только два раздела учения – Дхамма и Виная. Что касается Дхаммы (и Абидхаммы), то в отношении её расхождений среди учеников не было. Однако насчёт Винаи возникли определённые расхождения. Незадолго до Париниббаны, Будда сказал Ананде, что если Сангха пожелает внести изменения в некоторые второстепенные правила, то она может сделать это. Когда это было сказано, Ананда был так подавлен горем, узнав о скором уходе Будды, что не спросил учителя, какие правила можно считать второстепенными, а какие нет. Участники собора не смогли сами прийти к соглашению на предмет того, какие правила второстепенны. В конце концов Махакассапа решил, что ни одно из правил, введённых Буддой не должно быть изменено и что новые правила также вводить не следует. На этот счёт не было никаких разъяснений, кроме такого высказывания Махакассапы: "Если бы мы изменили правила, то люди начнут говорить, что ученики почтенного Готамы изменили правила еще до того, как погас его погребальный костёр". 
 
На соборе Дхамма была поделена на части, каждая из которых была закреплена за отдельным старейшиной и его учениками, с той целью, чтобы они зафиксировали её в своей памяти. С тех пор Дхамма передавалась устно от учителя к ученику. Ежедневно группы людей произносили вслух запомненные ими учения для сверки друг с другом, чтобы не было никаких изменений и добавлений. Историки сходятся во мнении, что устная традиция передачи более надёжна, нежели чем запись одним человеком по памяти по прошествии нескольких лет после самого события. 
 
Второй собор. 
Сто лет спустя собрался второй собор для обсуждения некоторых правил Винаи. Через три месяца после Париниббаны Будды не было никакой необходимости вносить изменения в правила дисциплины, потому что за это время в обществе не произошло значительных политических, экономических или социальных изменений. Но через сто лет после этого, некоторые монахи сочли необходимым изменить некоторые второстепенные правила. Другие же монахи заявили, что не следует ничего менять. В результате те, кто настаивал на внесении изменений, покинули совет и создали Махасангхику – "большую общину". Хотя она и называлась Махасангхикой, но названия Махаяна тогда ещё не существовало. На втором соборе обсуждались только вопросы, касающиеся Винаи, а в отношении Дхаммы никаких разногласий не отмечалось. 
 
Третий собор. 
В третьем веке до нашей эры, во время правления императора Ашоки, был созван третий совет для рассмотрений различий в точках зрения монахов из разных буддийских школ. На этом соборе различия обнаружились не только в понимании Винаи, но и в Дхамме. По завершении собора его председатель Могалипутта Тисса составил книгу под названием Катхаваттху, в которой опровергались ложные взгляды и теории, имевшиеся у некоторых школ. То учение, которое было принято и одобрено на этом соборе, стало известно под именем Тхеравада. Здесь же в неё была включена и Абидхамма Питака.

   По окончании  третьего совета, сын Ашоки Махинда принёс на Шри-Ланку Типитаку вместе с комментариями, которые были произнесены на третьем соборе. Эти тексты, переданные на Шри-Ланку, дошли до наших дней в полном объёме. Они были записаны на языке Пали. Этот язык произошёл от языка Магадхи, которым говорил Будда. Понятия Махаяна в это время не существовало.

    
Появление Махаяны Приблизительно между первым веком до н.э. и 1 веком н.э. в сутре Благого Лотосного Закона (Саддхарма Пундарика Сутра) появляются термины Махаяна и Хинаяна. Около 2 века нашей эры термин Махаяна получил строгое определение. Нагарджуна разработал махаянскую философию Шуньяты и показал, что все вещи "пусты", в своём труде Мадхямика-карика. Около 4 века н.э. Асанга и Васубандху написали значительное количество материалов, принадлежащих к буддизму Махаяны. После первого века н.э. практикующие Махаяну чётко определили свою позицию и только тогда появились термины Махаяна и Хинаяна. 
 
Не следует считать термины Хинаяна и Тхеравада синонимами. Буддизм Тхеравады пришёл на Шри-Ланку в 3 веке до н.э., когда никакой Махаяны ещё не существовало. Школы Хинаяны существовали в Индии совершенно независимо от шриланкийских. Сейчас в мире нет ни одной школы Хинаяны. По этой причины в 1950 году Всемирное Братство буддистов, собравшееся в Коломбо, единогласно решило, что термин "Хинаяна" не должен более использоваться в отношении буддизма, существующего ныне на Шри-Ланке, в Тайланде, Бирме, Камбодже, Лаосе и в других странах. Такова краткая история Тхеравады, Махаяны и Хинаяны. 
 
Махаяна и Тхеравада 
Так в чём же разница между Махаяной и Тхеравадой? Я много лет изучал философию Махаяны и чем больше изучаю, тем меньше нахожу различий между Махаяной и Хинаяной в отношении основ учения. 
 
* И там и там Будда Сакьямуни признаётся учителем 
* Четыре благородные истины аналогичны в обеих школах 
* Восьмеричный Благородный Путь совпадает в обеих школах 
* Учение о обусловленном возникновении (paticca samuppada) одинаково 
* Отвергается идея о высшем существе, которое создало мир и правит им 
* Принимается учение о непостоянстве, страдании и пустоте (anicca, dukkha, anatta) и нравственности, сосредоточении и мудрости (sila, samadhi, panna) без расхождений. 
 
Это важнейшие учения Будды и все они принимаются обеими школами без возражений. 
 
Три типа состояния Будды 
Есть три типа состояния Будды: Самма Самбудда, который достигает полного Пробуждения своими собственными силами, Паччекабудда, качества которого уступают Самма Самбудде, и Савака Будда, который достиг состояния Архата, практикуя учение Будды. Достижение Ниббаны у всех трёх типов аналогично. Разница только в том, что Самма Самбудда имеет гораздо больше выдающихся качеств и способностей, чем другие два. 
 
Некоторые считают, что "пустота" или Шуньята, упоминаемая Нагарджуной – это чисто учение Махаяны. Оно основывается на учении об "Анатта" или "безличности" и на обусловленном возникновении (paticca samuppada) из изначальных палийских текстов. Однажды Ананда спросил Будду "Люди говорят слово "Сунья". Что оно означает?". Будда ответил "Ананда, в этом мире нет "Я" и нет ничего, относящегося к "Я". Поэтому мир "пуст"." Это учение было использовано Нагарджуной при написании труда "Мадхьямика Карика". За идеей Шуньяты стоит учение буддизма Махаяны о "сознании-вместилище" (санскр. alaya-vijnana), истоки которого имеются и в текстах Тхеравады. Практикующие Махаяну выработали на этой основе глубокую философию и психологию.