Накопление теоретических знаний о религии в европейской мысли до XIX века

     1.3. Конвенциональная  идея возникновения  религии

     Конвенциональная идея (договора или соглашения) пыталась ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать общим достоянием всех народов, всего человеческого рода. Ее сторонники полагали, что возникновение и существование религии являются продуктом договора или соглашения законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с другом. Родоначальником этой идеи считается Секст Эмпирик (вторая половина II в. –начало III в.). В Новое время ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.Ж. Руссо (1712-1778).

     Конвенциональная  идея также не смогла обоснованно  ответить на вопрос, почему появилась  религия. Прежде чем заключать договор  о следовании каким-то религиозным  идеям, должны возникнуть сами эти идеи. А при объяснении возникновения религиозных представлений сторонники договорной идеи вынуждены были делать бессодержательные ссылки на «обман правителей». Открытым оставался и вопрос о том, почему народ принимает соглашение о поклонении таким-то божествам. Хотя последователи конвенциональной идеи и подметили отдельные стороны механизма становления некоторых конкретных культов (обычно они ссылались на практику римского сената, решения которого торжественно причисляли к богам римских императоров), возникновение и сущность религии они объяснить не могли.

     Известны  различные варианты решения вопроса  о содержании религиозных образов, о «морфологии» религиозных представлений. Натуралистическая идея искала прообраз религиозных персонажей в природных  явлениях и процессах и развила идеи природоморфизма; в ряде других концепций наметилась тенденция свести религиозные образы к человеку и к определенным общественным явлениям.

     1.5. Идея антропоморфизма как источник возникновения религии

     Идея  антропоморфизма стремилась свести религию к человеку и представить религиозные образы как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее, человек создает богов по своему образу и подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана из Колофона (ок. 570– ок. 480 г. до н. э.). Он подметил, что различные народы создают богов по своему образу и подобию: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу»*. Ксенофан иронизирует: но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими, на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждый по-своему). Позднее многие мыслители становились сторонниками идеи антропоморфизма.

     Была  высказана и развивалась мысль  о социоморфном характере персонажей античной мифологии, Библии, Корана и т.д. Уже в период античности Эвгемер (конец IV – начало III в. до н.э.) утверждал, что греческие боги суть не что иное, как знаменитые и заслуженные мужи отдаленного прошлого – цари, военачальники, которым сограждане после их смерти стали воздавать божеские почести: художники, скульпторы и ваятели делали их статуи для поклонения народа, поэты воспевали их в своих гимнах, как богов. Античные мыслители заметили, что между греческими богами существуют отношения по типу политических, семейных и моральных отношений людей.

     Принцип аналогии был применен рядом мыслителей Нового времени при анализе прообразов христианских представлений. Обосновывая  идею о том, что в христианских образах отражаются явления общественной жизни, К.А. Гельвеций (1715–1771) писал: «Монахи создали представление о небесном дворе по образцу восточных дворов. Восточный государь, невидимый для большинства его подданных, доступен только для своих царедворцев. Жалобы народа доходят до него лишь через посредство его фаворитов. Аналогичным образом монахи окружили трон царя Вселенной фаворитами под названием святых и изобразили дело так, что милость неба получается лишь благодаря вмешательству этих святых».

     1.6. Оценочный подход  и критическая оценка религии в Новое время.

     В Новое время интенсивное выражение находит критическая установка по отношению к религии, что обнаруживается в соответствующих оценках и выводах. Влияние религии уподоблялось действию «опия» (Вольтер), сильнодействующего наркотика (П.С. Марешаль, 1750–1803). Применительно к области политико-государственной подчеркивалась роль религии в сохранении и укреплении власти монархов, царей, королей. Б. Спиноза писал, что «высшая тайна монархического правления и величайший его интерес заключаются в том, чтобы держать людей в обмане, а страх, которым они должны быть сдерживаемы, прикрывать громким именем религии, дабы люди сражались за свое порабощение, как за свое благополучие». Ж. Мелье (1664–1729) утверждал, что предписания, издаваемые именем и властью Бога, празднества и жертвоприношения и прочие действия религиозного  и культового характера поддержаны и закреплены «законами государей и сильных мира сего, которые воспользовались этими выдумками для того, чтобы с их помощью легче держать в узде народ и творить свою волю».

     Критически оценивалась значимость религии для области морали. М. Монтень (1533–1592) говорил, что религия «создана для искоренения пороков, а на деле она их покрывает, питает и возбуждает»*. Подобным образом высказывался П. Гольбах (как и многие другие деятели Просвещения). Он писал: «...во всех странах религия не только не благоприятствует нравственности, но, наоборот, колеблет и разрушает ее».**

     Оценочный подход, включенный в содержание концепций  религии, обуславливал вывод о том, что для просвещенных кругов религия должна быть заменена научной, рациональной картиной мира. Мыслители эпохи Возрождения предлагали заменить традиционную религию естественной религией разума. Эта традиция была позднее развита английскими философами XVI – XVII вв., деистами и материалистами XVII – XVIII столетий. Но Т. Гоббс, Б. Спиноза, Вольтер, Ж.Ж. Руссо, французские материалисты считали, что если просвещенным кругам религия не нужна, то она должна быть сохранена для народа, для толпы. Т. Гоббс говорил о необходимости религии, утвержденной законами государства, которая должна помогать управлению народом. Б. Спиноза считал суеверия хотя и ложными, но все-таки естественными для народных масс. Он полагал, что избавить толпу, от суеверий невозможно, да и не нужно. Вольтер провозгласил известный тезис: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». А П. Гольбах на последних страницах своего произведения «Система природы» писал: «...атеизм, подобно философии и всем серьезным абстрактным наукам, не по плечу толпе и даже большинству людей»*.

     И все же гипотеза о возможности  существования, как бы мы сказали  теперь, секулярного общества была высказана; ее сформулировал П. Бейль (1647–1706). Он поставил вопрос: абсолютно ли необходима для сохранения общества религия? Отвечая на этот вопрос, П. Бейль писал: «Религия не была ни мотивом, побуждавшим их (людей. – И.Я.) к объединению в общество, ни основой этого объединения... Следовательно, для сохранения политического тела не абсолютно необходимо, чтобы в нем имелась религия»* . П. Бейль обосновывает независимость морали от религии, подчеркивает, что религиозный фанатизм служит причиной политических  преследований. Из атеистических семейств, полагает он, могло бы образоваться многочисленное общество, которое имело бы принципы, достаточные для сохранения устойчивости и мира. В обществе атеистов может реализовываться высокая мораль, если оно осуществляет «обуздание возмутителей общественного спокойствия», если в нем будут строго наказываться преступления и внушаться отвращение к безнравственным поступкам.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     История человечества и история религии  свидетельствуют о непрерывных  изменениях врелигиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы  национальных религий, укреплялись  и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях. Этот процесс изменения форм религии у разных народов и в различных регионах не всегда происходил мирным путем. Так, история распространения христианства, а также ислама свидетельствует о насильственном вытеснении старых верований в ходе завоевания стран и народов.

     Достаточно  вспомнить арабские завоевания в VII-VIII вв. Палестины, Сирии, Египта, Средней  Азии, Северной Африки и Пиренейского полуострова, в ходе которых под  знаменем священной войны среди  порабощенных народов насаждалась  религия Аллаха. В ходе колониального освоения Латинской Америки и других «языческих» краев насильственным путем насаждалось христианство. Более сложным и неоднозначным было утверждение и распространение протестантизма в государствах Западной Европы, которое нередко сопровождалось настоящими военными столкновениями и кровопролитием. Таким образом, в истории религии имели место различные эволюционные и «революционные» процессы.

     Под эволюцией религии в широком  смысле слова можно понимать сравнительно мирный, постепенный процесс изменений, появляющийся как в возникновении и исчезновении тех или иных форм религий, так и во взаимовлиянии различных религий, а также в виде изменений в рамках определенной религии, происходящих под воздействием изменяющихся общественных отношений. Эволюцию можно оценить как объективный исторический процесс, независимый от воли и желания людей, хотя и протекающий через борьбу и столкновения представителей различных организаций. В этом процессе нельзя игнорировать личные качества основателей тех или иных религиозных течений. 
Эволюцию религии в настоящее время признают и теологи и религиоведы. В утверждении воззрения на религию как на исторически изменяющийся феномен культуры важную роль сыграли усилия религиоведов, этнографов, археологов, историков разных стран с середины XIX в.

     Современная эпоха с ее все более ускоряющимся темпом изменений, приобретающих глобальный характер, более отчетливо выявляет и зависимость между развитием  научных знаний, научно-техническим  прогрессом, изменением образа жизни людей и эволюцией религии. Конечно, эту зависимость нельзя упрощать, а тем более утверждать, что с развитием науки сфера влияния религии автоматически сужается, что то или иное научно-техническое достижение является свидетельством в пользу «опровержения религии». Например, в 50 -60-е гг. много говорили (причем даже теологи) о «кризисе религии» в современном мире, Какую-то реальность подобные суждения отражали, но вряд ли правомерно говорить о «глобальном кризисе» религии.

     В действительности, зависимость между эволюцией религии и развитием науки, техники, социальных отношений, образа жизни людей более сложная и опосредованная, она специфически проявляется на разных уровнях религиозного сознания, культа, религиозной деятельности. Дело в том, что человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире материальной и духовной культуры, создаваемой и изменяемой самими людьми. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки и обычаи, нормы отношений между отдельными людьми и народами. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов, ведь и верующие и богословы живут в этом же меняющемся мире. Изменения же, происходящие за последние годы, носят глобальный характер, они затрагивают все страны и народы, проживающие в разных уголках земного шара. 
 
 
 

     СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.,2000. С.146
2. Гольбах П. Система природы. М., 1940. С. 218.
3. Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. II. С. 8.
4. Больней К. Избранные атеистические произведения. М., 1962. С. 66.
5. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 152.
6. Французские просветители XVIII в. о религии. М., 1960. С. 461–462.
7. Вольтер. Избранные произведения. М., 1938. Т. 2. С. 438.
8. Марешаль П.С. Избранные атеистические произведения. М., 1958. С. 209.
9. Мелье Ж. Завещание. М., 1954. Т. I. С. 82.
10. Монтень.М.Опыты. М.–Л., 1960. Кн. 2. С. 134.
11. Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 143.
12. Основы религиоведения: Рабочая книга преподавателя и студента. Миронов А.В., Бабинов Ю.А. Учебное пособие. М.: НОУ, 1998. - 328 с.