Хозяйственный и общественный строй Древней Индии по законам Ману и Артхашастре

     Договор купли-продажи. Существовал ряд ограничений на возможность заниматься торговлей представителям высших варн. Существовали ограничения на торговлю людьми, которая была наиболее предосудительной и влекла за собой изгнание из касты. Договор купли-продажи был нестабилен и мог быть расторгнут в течение 10 дней после заключения сделки без всяких причин.

     Законы  Ману - наиболее древний образец  наследственного права. В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старший брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами. Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

     Законы  свидетельствуют о глубоком имущественном  расслоении индийского общества.  Несмотря на сохранение общинных и патриархальных отношений в индийском обществе, получила значительное развитие частная  собственность. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Частная собственность на землю не получила распространение в Древней Индии, но законы Ману свидетельствовали об  имущественной дифференциации в общине и появлении индивидуальных земельных владений.

     В 8 главе говорится о межевых  спорах между различными деревнями, а также о спорах  между отдельными крестьянами. В гл.10, ст.115 перечисляются семь законных способов приобретения  имущества:

     - наследование, получение в качестве дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый только для кшатриев, пятый и шестой для вайшьев, а седьмой рассматривался как  исключительная привилегия  брахманов. 

     Собственник, обнаруживший свою пропавшую вещь и  доказавший свое право  собственности  мог  истребовать ее от любого владельца. Но если собственник вещи не требовал ее от добросовестного владельца  в течении 10 лет, то он лишался  права  получить эту вещь обратно. Суровое наказание за: незаконное присвоение чужого имущества, воровство, уничтожение или повреждение.

     Для Древней Индии характерна большая  патриархальная семья. Глава семьи  – муж. Ему принадлежало право  наказывать членов семьи своей властью. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (ст. 299 гл. VIII)¹. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

       Законы Ману определяют положение  женщины следующим образом: в  детстве ей полагалось быть  под властью отца, в молодости  – мужа, после смерти мужа –  под властью сыновей, ибо «женщина  никогда непригодно для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины – это рождение детей и забота о семье.

     Хотя  законы Ману как высшую дхарму между  мужем и женой провозглашают взаимную верность до смерти, муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными. 

     Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ¼ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

     Преступление  и наказание по законам Ману. С одной стороны, уголовное право, представленное в законах Ману, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины, на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

     Среди преступлений, называемых законом Ману, на первом месте стоят государственные. В ст. 280 гл. IX говориться о том, что взламывающих царский склад, арсенал или храм, крадущих слонов, лошадей или колесницы следует казнить без промедления. Статья 289 предусматривала изгнание лиц, ломающих городскую стену или ворота, закапывающих рвы. В ст. 275 устанавливались указания для лиц, упорно противодействующих царским приказам и поощряющих врагов². 

     Более подробно законы описывают преступления против собственности и против личности.

     Среди имущественных преступлений большое  внимание уделяется  краже, при этом царь призывает к обузданию воров. Следует отметить, что законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с применение насилия к нему. Меры наказания, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом законы предписывали казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй – руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

     Законы  Ману осуждали всякое насилие, совершенное  над личностью. Насильника считали  худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию  относились и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось.

     Тяжесть наказания была связана с кастовой принадлежностью потерпевшего и  преступника. Наиболее тяжким преступлением в Древней Индии считалось убийство брахмана. Иной была уголовная ответственность самих брахманов. В ст. 230 записано: «Нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяких пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без (телесных) повреждений»³. 

     Довольно  много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали  суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины, причем в этих статьях большое  значение придается кастовым различиям.

     Законы Ману определяли наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применять его с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени его осознанности. Несправедливое наказание «лишает неба в другом мире».

     Вместе  с тем при определении наказание за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко проявляется классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне.

     Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменялась бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на костре, утопление, затравливание собаками и др.; штрафы, изгнание, тюремное заключение. Это далеко не полный перечень наказаний. 

2. Артхашастра 

     Артхашастра - это сводный трактат по науке управления и политике, приписываемый Каутилье, полулегендарному министру основателя династии мауриев Чандрагупты I, но составленный, вероятно, в 1–2 вв. Истоки индийской «политологии» восходят еще к поздневедийской эпохе. Среди первых теоретиков и, вероятно, уже популяризаторов артхашастры были странствующие философы паривраджаки, которые обсуждали такие незначительные с точки зрения буддистов темы, как «цари, воры, министры, армии, опасности, сражения» и т.д. За периодом начальных учительских традиций, вероятно, последовал период конкурирующих школ.

     Статистические  исследования языка артхашастры позволяют соотнести с периодом этих школ появление специальных пособий, посвященных местному управлению и судопроизводству. Среди предметов дискуссий этих школ выделяются проблемы, связанные с числом необходимых советников, наложением штрафов (обязанности надзирателей), структурой действующей армии и ряд других. В какой-то момент была произведена попытка унификации доктрин артхашастринов - процесс, напоминающий историю сложения текстов сутр в школах философии. Составитель текста постоянно рассматривает позиции своих предшественников, последователей Ману, Брихаспати, Ушанаса, Парашары и Каутильи.

     Раздел I открывается изложением общих принципов «науковедения». Основных наук четыре: Веды, наука о хозяйстве, наука о самом управлении и философия (анвикшики), представленная санкхьей, йогой и локаятой. Философия исследует посредством логической аргументации предметы трех остальных (дхарма и адхарма, польза и вред, правильная и неправильная политика). Другие основные предметы первого раздела - обязанности и поведение царя как основного компонента государства (ср. соответствующие разделы Дхармашастр), его окружение и чиновники. По Артхашастре царь обязан защищать своих подданных и поддерживать  мир. Он не имел права делать народу того, чего не сделал бы самому себе.

     Раздел II посвящен рангам и обязанностям чрезвычайно  разветвленной системы чиновников-надзирателей. Разделы III–V - судопроизводству, фискальной системе и наказаниям нарушителей общественного порядка. В разделе VI обсуждаются основы государства (мандалайони), в VII – шесть методов внешней политики: мир, война, выжидательная позиция, наступление, искание защиты и «двойственная политика» (сочетание мира и войны). Раздел VIII посвящен государственным нестроениям, но в его начальной части обсуждается одна из первостепенных проблем индийских «политологов»: какие факторы государства являются наиболее важными – царь, министры, сельское население, крепость, казна, войско или союзники. Уже предшественники составителя Артхашастры ставили вопрос о возможности редукции этих единиц до минимального набора «неразложимых», «атомарных» элементов. Разделы IX–XIV возвращают нас вновь к внешней политике: рассматриваются средства предупреждения военной угрозы, устройство и действия войсковых частей, «тайные меры» царя в войне, тактика овладения крепостью противника. Раздел XV занимает особое место: здесь анализируется список 32 признаков научно организованной дисциплины знания, материализованной в тексте (тантра-юкти).

     На  Артхашастре основывалась целая  традиция политико-дидактических сочинений, посвященных искусному поведению  и политике (нитишастра). Среди них  выделяются Нити-сара (Суть искусного  поведения), Камандаки и Нитивакьямрита (Нектар словес об искусном поведении) джайна Сомадэвасури. 

3. Варновое деление древнеиндийского общества 

     Своеобразие общественного стоя Древней Индии  определялось системой варн и первоначально  относительно неразвитой формой рабовладения. Варны возникли в период окончательного разложения родового общества и формирования у индийцев рабовладельческого способа производства и рабовладельческого государства. Затем они получили закрепление и освящение в классовом обществе.

     Индийские источники, в частности законы Ману, дают описание четырех варн: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (почти бесправные батраки). При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знавшие священное учение, занимали наиболее почетное место в обществе. Их называли «авадхья» - неприкосновенные. Возникновение варны шудр связывается с участившимися войнами и усилением имущественного и общественного неравенства. В результате этого появилось большое число людей – нечленов общин – шудр. Чужаки, принятые в общину, не получали равных со свободными общинниками прав. Они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенных собраниях, не проходили обряда посвящения – «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными». Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись «единожды рожденными».

     Для каждой варны был сформулирован  свой закон образа жизни - дхарма. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн, причем исполнение жреческих обязанностей было привилегией брахманов, военное дело - кшатриев. Вайшьям было предписано заниматься земледелием, скотоводством, ремеслом и торговлей. Шудрам предписывалось находиться в услужении у трех высших варн.

     Запрещался  переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков. Устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне.

     В законах Ману упоминается не только о варнах, но и о нескольких разрядах рабов, определяемых обстоятельствами, которые привели к установлению рабства. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленное на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Наряду с рабовладельческими отношениями продолжали сохраняться значительные пережитки первобытно-общинного строя. Раб от эксплуатируемых отличался отсутствием права на личную жизнь: он был вещью в образе человека, полностью находящейся во власти другого.