Джадидизм в конце IXX в начале XX вв

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Курсовая работа

 

«Джадидизм

в конце IXX  в начале XX вв.»

 

 

 

 

Выполнила: Галлямова Р.Ю.

 

Проверил:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление:

 

 

Введение ……………………………………………………………………….…….3

 

Глава 1. Предпосылки зарождения джадидизма…………………………………..5

Глава 2. О понятии «джадидизм»…………………………………………………..7

Глава 3. Этапы развития джадидизма……………………………………………..20

Глава 4. Социокультурный смысл джадидизма………………………………..…23

 

Заключение………………………………………………………………………….26

 

 

Список использованной литературы…………………………………………..…..33

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Конец ХIХ начало XX века ознаменован в России формированием новых социальных отношений, диктующих требования к перестановке сил в экономической, политической и культурной жизни страны. Развитие капитализма приводит к важнейшим социальным изменениям: профессиональная и классовая структура подвергается колоссальным переменам, увеличивается занятость в промышленном производстве, отчасти обеспечиваемая за счет жителей деревни. Одновременно глубокие изменения происходят в области культуры, особую роль начинает играть наука и образование. Активизируется процесс школьных реформ, растет значимость светских наук в образовании, на научных диспутах обсуждаются пути модернизации российской культуры, поднимаются вопросы о возможности ее приобщения к достижениям западной цивилизации. Бурное развитие модернизационных процессов отражается на тюрко-мусульманском населении страны, в среде которого формируется общественное движение джадидизм, направленное на усвоение и использование плодов российской и европейской культуры для решения своих национальных и конфессиональных проблем. Новые идеи поддерживаются и на башкирской земле, главным образом, представителями прогрессивной части мусульманского духовенства, передовыми лидерами татарской и башкирской буржуазии.

На протяжении всей истории тюрко-мусульманских народов России период возникновения и развития джадидизма представляет собой уникальный процесс обновления и модернизации мусульманской культуры при сохранении традиций, нравственных основ и духовных ценностей исламской цивилизации. Особенно важно, что идеи джадидизма легли в основу нового политического мышления, склоняющегося к либеральным нормам и институтам, демократическому построению межнациональных и межконфессиональных отношении, что вносило новую тенденцию в духовную жизнь России. Модернизация политического сознания тюрко-мусульманских народов должна была способствовать установлению политического и социального равноправия в полиэтничном государстве, достижению всех прав и свобод в решении национальных проблем.

Сопровождающие развитие джадидизма процессы зарождения и функционирования мусульманской периодической печати, внутренней реорганизации конфессиональных школ, формирования политической национальной элиты, как барометр отражают изменения, происходившие в мусульманском обществе России на рубеже веков. Это позволяет более глубоко оценить, насколько эффективными и социально значимыми были выступления идеологов джадидизма в истории тюрко-мусульманских народов. Ход социальной эволюции невозможно представить без передачи достигнутого опыта предыдущими поколениями людей новым поколениям. На многие вопросы современности можно найти ответы в прошлом. Поэтому, изучение истории распространения идей джадидизма в России, безусловно, имеет познавательное и практическое значение в решении проблем развития национальной культуры, межэтнических отношений, построения справедливой национальной политики. Актуальность темы исследования возрастает в связи с позитивным содержанием деятельности национальной интеллигенции в этот период, что могло бы послужить хорошим примером для современности.

Объект исследования — общественное развитие тюрко-мусульманских народов России в конце XIX начале XX веков.

Предмет исследования - социально-культурная и политическая модернизация сознания тюрко-мусульманских народов России в конце ХIХ начале XX веков.

 

 

 

Глава 1. Предпосылки зарождения джадидизма

 

Татарский народ отстоял в борьбе с духовным игом самодержавия и православия свое историческое лицо, но эта борьба за выживание по крайней мере на два столетия задержала естественный ход развития светской культуры и общественной мысли. Он возобновляется в последней четверти XVIII в., когда самодержавие, напуганное нарастанием национально-освободительного движения среди мусульман Поволжья и Урала, меняет тактику. Реформы Екатерины II легализуют мусульманское духовенство - открывается Оренбургское духовное собрание (10), создают предпосылки развития татарской буржуазии, секуляризации общественной мысли. Постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и традиций, формируется реформаторско-обновленческое движение, получившее название джадидизма (11): реформаторство религиозное, культурное и, наконец, политическое (конец XVIII —нач. XX вв.).

В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани (12) и Абу-Наср ал Курсави (13). Основным и наиболее ярким представителем второго поколения религиозных реформаторов был Шигабуддин Марджани (14). Суть религиозного реформаторства заключалась в отказе от исламской схоластики и поиске новых путей осмысления Ислама.

Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период развертывания в татарском обществе культурного реформаторства и на этап втягивания джадидов в политику. Отсюда две основные особенности мусульманского реформаторства среди татар конца XIX - первых десятилетий XX вв.: стремление рассматривать ислам в рамках культуры и активное участие в политике. Именно это поколение реформаторов через радикальное реформаторство начала XX в. обеспечило движение татарско-мусульманской уммы к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов (15), Муса Ярулла Биги (16), Габдулла Буби (17), Зияуддин Камали (18) и др.

Основным итогом деятельности мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к отвечающему требованиям времени, очищенному Исламу. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа прежде всего через систему просвещения: джадидистские мектебе и медресе, через печатную продукцию. В итоге деятельности мусульманских реформаторов, у татар к началу XX в. вера в основном отделилась от культуры, а политика стала самостоятельной сферой, где религия уже занимала подчиненное положение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. О понятии «джадидизм»

 

Единого понимания феномена джадидизма в литературе до сих пор не выработано. Такое положение затрудняет трактовку истории татар XVIII-XX вв., так как для этого периода вопрос о джадидизме является ключевым. Анализ этого весьма непростого вопроса необходимо начать с рассмотрения истории складывания представлений об этом явлении.

Как итог предшествующего развития татарской общественной мысли, к 1920-м годам у татарских интеллектуалов сформировалось мнение, что под джадидизмом следует понимать “особого рода умственно-культурное движение”, “умственное пробуждение”, направленное на сближение татар с европейской культурой, на переустройство общества с потребностями времени [1]. Короче, речь шла о некотором духовном порыве, нацеленном на реформирование общества, на его модернизацию в европейском смысле.

К началу 1930-х годов на смену этим представлениям пришли другие, сугубо классовые оценки. Так, А.Аршаруни и Х.Габидуллин в 1931 г. определили джадидизм как “знамя политической борьбы передовой татарской буржуазии и ее сторонников против консерватизма”[2]. Дальше в советской историографии закрепились гораздо более жесткие формулировки, выработанные в 1940 – начале 1950-х годов именно в Татарстане. Это было связано с обсуждением на уровне Татарского обкома ВКП(б) проектов школьных учебников по татарской литературе в 1948 и 1952 годах. В постановлении Бюро обкома за 1948 г. сказано, что в учебнике дана “неправильная оценка течению джадидизма, превратившегося... в контрреволюционное движение”[3]. В следующем постановлении этого же органа, принятом в 1952 г., данный вывод был конкретизирован и дополнен. Джадидизм в нем определен как “буржуазно-националистическое движение”, проповедовавшее “идеологию национализма, пантюркизма, классовый мир внутри татарской нации ради “единства нации”. Оно, к тому же, оказывается, “старалось оторвать татарский народ от России..., превратить его в придаток прогнившей империи турецких султанов”. Наконец, по мнению авторов постановления, джадиды после Октября 1917 г. “вошли в ряды национальной контрреволюции...”, а их “остатки сомкнулись с троцкистско-бухаринскими националистическими бандами, являясь наемными агентами капиталистических разведок”. Резюме – характеристика рассматриваемого явления как “контрреволюционного буржуазно-националистического движения”[4].

Подобные партийные установки привели к тому, что в 1950-1960-х годах в Татарстане в исторических работах стали исходить из указанного клише. Оценки историков варьировали лишь в зависимости от их ангажированности в партийных органах или партийно-идеологической сфере. Одни ограничивались подчеркиванием того, что по отношению к “буржуазно-реформаторскому движению, называемому джадидизмом”, демократическое движение (оно же – просветительство), стояло на “противоположных позициях”. Правда, при этом приходилось добавлять, что “джадидизм с самого момента возникновения” являлся движением “реакционным, антинародным”, к тому же имевшем своим “фундаментом крайне вредную идеологию пантюркизма и панисламизма” (1955 г.)[5]. В “Истории Татарской АССР” (1955г.) джадидизм также был квалифицирован как “буржуазно-националистическое, реакционное движение, тесно связанное с идеями панисламизма и пантюркизма”. Одновременно признавалось, что джадидисты “выдвигали идеи “европеизированного” просвещения и реформирования религии”. Но, тем не менее, буржуазия обвинялась в том, что она “чисто свое... дело старалось выдать за “общенародное”[6]. У других авторов встречались максимально близкие к духу партийных документов, определения. Например, ученый и политик из Татарстана С.Г.Батыев в 1964 г. в специальной статье, посвященной джадидизму, приводит следующую характеристику джадидизма: “реакционное течение, в основе которого лежала идеология национальной буржуазии и пантюркизма”[7]. По его мнению, это было “прочно утвердившееся” определение. Ему вторит Х.Х.Хасанов, полагающий, что под джадидизмом надо понимать “контрреволюционное буржуазно-националистическое движение”, к тому же усиленно пропагандировавшее “идеи пантюркизма, панисламизма” [8]. Такая линия оценок джадидизма в историографии Татарстана продолжалась до конца 1960-х годов, что отчетливо видно из учебника по “Истории ТАССР” 1968 г. издания. Там сказано, что джадидизм надо расценивать как “буржуазно-националистическое направление”. Авторы учебника указывали, что лидеры этого движения “выдавали себя за продолжателей дела просветителей демократов” лишь с целью “войти в доверие к народным массам”, но на самом деле у них классовая основа – это буржуазия, тогда как просветители “служили народу”[9]. Ясно, что все указанные выше характеристики и оценки вращаются вокруг принятых партийными органами парадигм.

Но в трактовке проблемы джадидизма имелась и другая тенденция. Например, в рукописи диссертации Г.М.Халитова, посвященной творчеству М.Гафури дооктябрьского периода и завершенной в 1947г., джадидизм определен как “буржуазное национально-просветительское движение конца ХIХ в.” (с выделением в нем либерально-буржуазного и демократического или разночинного течений) [10]. Такая же позиция отчетливо прослеживается и в оставшейся не опубликованной работе Г.Ходаярова, в которой между джадидизмом и просветительством поставлен знак равенства, а сам феномен джадидизма определен следующим образом: “...это уход из средневековья в ХХ век. Это выражение поворота тюркских народов России, а раньше всех, татарского народа, от..бухарской феодальной культуры и идеологии. Это – выражение поворота лицом к западу... Новая культура и идеология, возникшая как идеология буржуазно-демократическая, направленная на усиление развития капитализма...”[11]. Эта тенденция, видимо, беспокоила партийно-идеологические круги: вряд ли случайно, что такой официозный историк, как Х.Х.Хасанов, в своей монографии, выпущенной в 1965г., специально подчеркивает, что “нельзя отождествлять джадидизм с просветительством”[12].

Ситуация в области трактовки джадидизма в Татарстане начинает меняться лишь в 1970-х годах, когда на передний план выходит подход, сторонники которого предлагают рассматривать джадидизм как этап просветительства [13]. В конце концов, Я.Г.Абдуллин, наиболее последовательно отстаивавший точку зрения о том, что джадидизм надо рассматривать как этап просветительства, в 1990 г. предложил трактовать этот общественный феномен как идеологическое выражение буржуазно-демократического движения рубежа XIX-XX вв.[14]

Но в этот же период за рубежом начали возникать и другие мнения о сущности джадидизма. Скажем, в книге Т.Давлетшина “Советский Татарстан”, изданный в Лондоне в 1974г., джадидизм был отождествлен со школьной реформой [15]. Э.Лаззерини провел глубокий анализ изменения отношения к джадидизму в советский период, выделив как новое явление трактовки, содержащиеся в работах Я.Г.Абдуллина [16]. Во вводной статье к книге Дж. Валиди, опубликованной в 1986 г. в Оксфорде, джадидизм был определен как “попытка модернизировать ислам”[17]. Данное определение следует признать чрезмерно узким. Однако, параллельно указанным подходам развивалась еще одна линия осмысления джадидизма. Еще А.Бенигсен сформулировал вывод о том, что религиозную реформу необходимо рассматривать всего лишь как первую стадию реформаторского движения, вторую стадию которого составляла – “попытка радикально изменить традиционную мусульманскую культуру, начиная с модернизации языков и реформы обучения и воспитания, последовавшей сразу после”[18]. Как видим, этот исследователь “школьную реформу” рассматривает только как структурный элемент общего движения по “радикальному изменению мусульманской культуры”. Затем А.А.Рорлих в своем известном исследовании, посвященном волго-уральским татарам, изменения в школьном деле предпочла рассматривать в русле татарского реформаторского движения [19]. Из публикаций последнего времени заслуживает внимания работа турецкого ученого А.Канлидера [20], частично реализовавшего ту задачу – раскрытие роли улемов в реформаторском движении у татар – которую в середине 1980-х годов выдвинул Э.Лаззерени.[21] В указанном исследовании А.Канлидере в кратком виде под джадидизмом понимает “совмещение ислама и модернизма”, более полно расшифровав это положение следующим образом: джадиды “под влиянием проникновения в XIX в. современной мысли, осознали необходимость выборочной ассимиляции западной культуры, намеревались изменить ментальную позицию мусульман в отношении религиозной мысли, образования, гендерной (мужчин и женщин, половое различие) сферы и политики”.[22] Далее, этот автор специально подчеркнул, что религия (ислам) в деятельности татарских реформаторов занимала центральное место.[23]