Содержание

Введение

     Со  времени А. Смита западная научная  мысль была занята проблемой специфики того нового социально-экономического и культурного строя, который сложился в Западной Европе в Новое время. Все яснее осознавались принципиальные отличия не только законов и механизмов капиталистической экономики, но и ее духовных, социокультурных предпосылок от тех ценностей хозяйственной культуры, которые существовали в Европе прежде и которые продолжали существовать за пределами западной христианской цивилизации. А. Смит отметил специфику этических и мировоззренческих оснований капиталистически экономики. Философы-гуманисты и просветители обозначили новые подходы к пониманию сущности человека, его предназначения и места в мире. Но создание наиболее ярких концепций генезиса капиталистического общества и его уникальной культуры, формирование нового типа человека, нового менталитета и картины мира связано с именами К. Маркса, М. Вебера и В.3омбарта.

     Эти мыслители, стоящие у истоков  современной теории капитализма, раскрыли с различных мировоззренческих, методологических и идеологических позиций специфику экономической и социокультурной системы западного капиталистического общества.

     Общие задачи, генеральное направление  своей теории капитализма М. Вебер  определил в первой (1905 год) и наиболее популярной из работ на эту тему – в знаменитой «Протестантской этике»: «Нас интересует здесь возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациональной организацией свободного труда. Если же решать эту проблему в культурно-историческом аспекте, то предметом нашего интереса будет возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии...».¹

     На  Западе сложилась уникальная система  духовного производства, которую  М. Вебер назвал «духом капитализма». Она включает не только рациональную производственную этику, но и рациональный строй жизненного поведения в целом. Ее основой является органичная духовно-нравственная ориентация на повседневную активность, понимаемую как служение Богу в миру. Эту установку М. Вебер связывает с этикой аскетического протестантизма и сформированной им картиной мира.

Специфика капиталистического предпринимательства

     М. Вебер, подобно К. Марксу и В.3омбарту, считает капитализм уникальным историческим явлением, принципиально новой ступенью развития.

     В «Протестантской этике» М. Вебер  обосновывал противоположность  капитализма и всех некапиталистических, или, как он их называл, традиционных обществ и систем ценностных ориентации. Он писал: «Первым противником, с которым пришлось столкнуться "духу" капитализма и который являл собой определенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в "этическом" обличье, был тип восприятия и поведения, который может быть назван традиционализмом».²

     Под традиционализмом немецкий социолог понимает такой строй мышления и образ  действия, при котором человек  ориентирован на воспроизводство своего устоявшегося образа жизни и не стремится его изменить; работает лишь для того, чтобы удовлетворить свои привычные потребности, и не стремится заработать сверх необходимого для этого. Подобные установки прямо противоположны бесконечному, имеющему цель лишь в себе самом, стремлению к наживе капиталистического предпринимателя. Его стремление к прибыли не ограничено естественными потребностями человека и далеко превосходит пределы не только обычного, но и престижного потребления. Он ориентирован на производство ради прибыли, а не ради удовлетворения потребностей, и эта ориентация и составляет, по Веберу, суть «духа капитализма».

     В концепции М. Вебера традиционализм является не только ценностным антиподом  «духа капитализма», но и одной  из основных помех для его развития: «Повсюду, где современный капитализм пытался повысить "производительность" труда путем увеличения его интенсивности, он наталкивался на этот лейтмотив докапиталистического отношения к труду, за которым скрывалось необычайно упорное сопротивление; на это сопротивление капитализм продолжает наталкиваться и по сей день тем сильнее, чем более отсталыми (с капиталистической точки зрения) являются рабочие, с которыми ему приходится иметь дело»³.

     Специфика добуржуазного предпринимательства, по М. Веберу, состоит в следующем. Во-первых, оно связано с тем типом стремления к обогащению, к наживе, который существовал всегда и во все времена:

      «"Стремление к предпринимательству", "стремление к наживе", к денежной выгоде, к наибольшей денежной выгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у официантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновников-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, посетителей игорных домов и нищих...»⁴

     В добуржуазных обществах также существовали крупные предприятия - например, плантации, каменоломни, мастерские и т.п., в которых применялись вполне рациональные методы организации труда, достижения рентабельности, подсчета прибыли. Однако М. Вебер не рассматривает их как капиталистические. Отличия он видит в том, что их целью являлось удовлетворение реальных потребностей (в том числе и потребности в богатстве), а не развитие производства как такового, самого по себе. Они еще были ориентированы на удовлетворение конкретных вещественных или социальных потребностей людей, значит, носили традиционный характер. Предприятие еще не было как физически, так и по принципам организации отделено от домашнего хозяйства, а используемая рабочая сила организовывалась на основе личной зависимости, внеэкономического принуждения.

     Капиталистическое предприятие, в понимании М. Вебера, – это предприятие, основанное на «рациональной организации свободного труда»⁵. То есть существуют не внешние по отношению к индивиду, а внутренние - нравственные, духовные - мотивы, побуждающие его к занятиям рациональной хозяйственной деятельностью, ориентированной не на удовлетворение непосредственных потребностей, а на саморазвитие.

     Во-вторых, предпринимательство в добуржуазных (частично – и в буржуазных) обществах нередко носило характер погони за наживой, осуществляемой насильственным путем, путем обмана и спекуляций. В интерпретации В. 3омбарта это было проявлением «предпринимательского духа», носителями которого выступали разбойники и пираты, феодалы, крупные спекулянты. М. Вебер называл подобный вид обогащения «авантюристическим» и подчеркивал его иррационально-спекулятивный характер. Он основывался на стремлении к сиюминутной выгоде, а не к рациональному постоянному ведению дела, поэтому М. Вебер не считал его типом капиталистического предпринимательства.

     Понятие традиционного у М. Вебера не получило никакой исторической конкретизации, и из этого можно сделать вывод, что оно распространяется на все  общества и системы ценностных ориентаций, не знающие капитализма, как на восточные, так и на западные (католические, православные).

     Противопоставление  М. Вебером капиталистического и  традиционного обществ подтверждает его исходный тезис об уникальности западной цивилизации, породившей ценности и институты, которые не знали  аналогов в других социальнокультурных системах. Однако М. Вебер не говорит прямо, является ли западный капитализм уникальным потому, что другие общества еще не достигли такой стадии рационализации, или потому, что они идут принципиально иными путями развития и к капитализму западного типа не придут никогда.

Мировоззренческие предпосылки капиталистического предпринимательства

     М. Вебер подробно проанализировал  те специфические мировоззренческие  установки, ту картину мира, которую  формирует протестантизм. Именно протестантские мировоззренческие установки обусловили формирование системы ценностных ориентации, мотивации и поведенческих стереотипов, которые легли в основу капиталистического предпринимательства.

     М. Вебер подчеркивает, что все особенности  протестантизма вытекают из христианского представления о Боге как абсолютно трансцендентном, персонифицированном, активно вмешивающемся в земные дела, карающем и спасающем по собственному произволу Творце мира. Сотворив мир из ничего, Бог задает его законы, а вместе с ними и этические нормы человеческого общения, образующие в целом представление о богоугодном, праведном образе жизни. С этой точки зрения, как М. Вебер неоднократно подчеркивает, христианская, в том числе и протестантская этика рационализирует образ жизни верующих в целом, поскольку упорядочивает его и подчиняет единым нормам, ориентирует на единые цели.

     Описанные выше религиозно-философские представления  определяют господствующие представления  о сущности человека и его бытия. Христианин наделен бессмертной душой, но жизнь дается ему всего один раз, и в течение этого ограниченного, неизвестного никому и предопределенного свыше отрезка времени человек может заслужить как спасение и вечное блаженство, так и погибель и вечные муки. Жизнь человека, его индивидуальное уникальное существование имеют в христианстве абсолютную этическую и сотериологическую (душеспасительную) ценность, ибо душа вечна, бессмертна, и то, как мы проживем эту временную жизнь, определяет последующую вечность.

     Важнейшей особенностью христианской, особенно протестантской религиозной этики М. Вебер считал абстрактный характер ее ценностей и норм. Существует понятие блага, добра, праведного образа жизни и т.п., которым противостоит представление о грехе, радикальном зле, также абстрактном. Всеобщее подчинение верующих, равных по своим этическим качествам, трансцендентному Богу и абстрактным этическим нормам, создает, по мнению М. Вебера, социально-психологические предпосылки для утверждения в обществе формального равенства людей перед законом и безличных юридических отношений. Товарное хозяйство, а в особенности капиталистическое предпринимательство, равно как и политическое устройство общества, основанное на формальной правовой регуляции, исходит из безличных отношений между индивидами, выступающими в качестве участников товарообмена или юридических лиц.

Протестантская  концепция спасения как основа «капиталистического  духа»

     В основе «капиталистического духа»  по М. Веберу лежит протестантская концепция спасения. «Высокие» религии внедряют в сознание верующих представления о смысле жизни и ее высшей цели – о спасении. Для христианства вообще и протестантизма в частности этой высшей жизненной целью является обретение праведником вечного блаженства в потустороннем мире. В спасении осуществляется полная реализация личности христианина. Именно в представлении о спасении выявляются принятые в данном религиозно-культурном комплексе общие представления о нормах и правилах отношения индивида к внешнему миру, об основных направлениях и пределах его активности, о содержании и ценностной иерархии жизненных ожиданий.

     Протестант  живет для того, чтобы быть орудием Бога и нести Его волю в мир. Для этого он должен подчинить все свое земное бытие преобразованию мира во славу Божью, честно и добросовестно трудиться и добиваться успехов. Вся его жизнь – трудовая, духовная, интимная – должна быть проникнута суровой аскезой и рациональностью.

     Идее  спасения соответствует методика, определяющая практические пути достижения религиозного идеала, реальные формы поведения  индивида в мире, меру и направления его активности.

     Основой протестантской методики спасения является мироотвергающая аскеза, базирующаяся на признании несовершенства и греховности  тварного мира, на его решительном  отрицании. Отрицание греховного мира естественно предполагает отказ от его благ, сознательное ограничение своих потребностей, обуздание эмоций и подчинение всего образа жизни идее служения Богу.

     При отказе от мирских благ и принципов  мирского существования вообще, идеалом  аскета-христианина является систематизированная деятельность, направленная на преодоление мирских страстей, мешающих сосредоточиться на служении Богу. М. Вебер подчеркивает, что такая аскеза, которую можно назвать потусторонней, ведет к «полному отрешению от "мира", к разрыву социальных и душевных уз семьи, к отказу от имущества, от политических, экономических, художественных, эротических, вообще от всех тварных интересов»⁶.

     В качестве примера потусторонней  аскезы можно рассматривать христианское монашество, уходящее от мирских дел, однако, не отказывающееся от деятельности самой по себе. В рамках этой формы аскезы физический труд, например, у христианских монахов, приобретает, по выражению М. Вебера, «гигиеническую» ценность⁷, становится принятым религией средством послушания – отвлечения от мирских страстей. М. Вебер подчеркивает, что западные аскеты-монахи стояли на службе церкви, выполняя в ее интересах практическую работу – будь то непосредственное производство материальных благ или охранительная, инквизиторская, или политическая деятельность. Однако важно, что высший смысл в данном случае имела не деятельность сама по себе, а духовные цели.