Идеальный государственный строй

     Глава II. Идеальный государственный строй

     2.1. Идеальный государственный строй 

      Понятие идеального государственного строя  весьма условно, ибо все заключает  в себе как положительные, так  и отрицательные стороны. Реально не существует ни одной вещи, которая бы всех устраивала или не устраивала бы никого. Идеальный государственный строй в понятии Платона, Аристотеля и Цицерона это лишь то политическое устройство, к которому они тяготеют более всего в силу своих субъективных черт.     Идеальный строй в понятии Платона явно не демократический, ибо философ выступает за строгое прикрепление человека к одному роду занятий, а следовательно отвергает возможность демократических выборов, когда человек из народа может неожиданно стать стратегом, консулом и т.д. Для идеального государства Платона характерна скорее царская власть, при которой царь "совершенный страж" и философ. Будучи философом, правитель знает мудрость "такое знание, что с его помощью можно решать не мелкие, а общегосударственные вопросы, наилучшим образом руководя внутренними и внешними отношениями". Платон также заявляет: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол". Платон пытался провести свои идеи в жизнь. Находясь на Сицилии, он старался привить тамошним тиранам любовь к философии, но и Дионисий Старший, и его сын Дионсий Младший, являясь при этом людьми образованными, умными и настроенными по отношению к Платону дружелюбно, все же четко разделяли философию и политику. О том, что мешало им "избавиться от зол", мы поговорим в главе "Справедливость и благоразумие". Сейчас же остается подытожить, что идеальный строй для Платона заключается в царской власти. Демократия у него стоит на предпоследнем месте от худшего государственного строя тирании. Многим покажется это парадоксальным, ибо именно к демократии с ее принципами равенства и свободы стремятся и стремились большинство людей и государств. Этому можно противопоставить слова других философов: Цицерона и Аристотеля. "Простой народ, являясь монархом, стремится и управлять по-монаршьему и становится деспотом. И крайняя демократия, и тирания поступают деспотически с лучшими гражданами"; "если народ применил насилие к справедливому царю или лишил его власти, или даже отведал крови оптиматов и подчинил своему произволу все государство, не думай, Лелий, что найдется море или пламя, успокоить которое, при всей его мощности труднее, чем усмирить толпу. Таким образом величайшая свобода порождает тиранию или несправедливейшее и тяжелейшее рабство". Иными словами, одна крайность дает другую. Правление большинства приводит к тому, что у власти стоят далеко не философы, что все становится вседозволенным, начинается произвол и анархия, и уже на этой почве начинает прогрессировать тирания. При этом тирания может выражаться в совершенно различных видах: диктатура пролетариата, диктатура конкретных людей, вознесенных на гребне анархической волны и т.д. [1; c. 601]        От Платона перейдем к Цицерону. Прежде чем высказывать свое мнение по вопросу идеального устройства, Цицерон описывает три основных строя, которые встречаются еще у Платона и Аристотеля: царскую власть, аристократию, политию (демократию). Однако, в отличие от Аристотеля, полагавшего, что данные государственные устройства по сути совершенны, но иногда могут иметь уродливые формы в виде тирании, олигархии и анархии в отличие от Аристотеля, Цицерон вообще был не склонен считать царскую власть, аристократию и демократию совершенными. В каждой из них он видел какую-нибудь червоточину, поэтому его проект о создании идеального государства сводится к совмещению всех трех устройств. При этом необходимо было отбросить все негативные черты каждого из них, но оставить лишь положительные. На основе подобной интеграции монархии, аристократии и демократии должен был появиться четвертый, наиболее совершенный государственный строй. Касательно непосредственно Цицерона, то в работе "О государстве" он пишет о приоритете аристократии с уклоном к царской, но не к демократической власти. Здесь можно натолкнуться на противоречие. Ведь известно, что Цицерон боролся с Катилиной и Цезарем, видя в них будущих императоров. Цицерон-оратор и Цицерон-политик неоднократно выступал за республиканские, демократические принципы. И вдруг он пишет о том, что царская власть предпочтительнее. Но в итоге можно объяснить данное несоответствие. Во-первых, Цицерон с самого начала писал, что в своей работе "О государстве" прежде всего излагает не собственные взгляды, но воззрения известных римских мужей. В частности речь о пользе монархии принадлежит Сципиону Африканскому. Во-вторых, Цицерон мог подразумевать под царской властью не именно монархию, но республиканский строй, во главе которого стоит консул, цензор или иное должностное лицо, по влиятельности своей схожее с царем. Заканчивая этот длинный ряд измышлений,  можно привести цитату из самого философа, ибо никто не охарактеризует идеальный государственный строй в понимании Цицерона, лучше него самого. "Из трех указанных вначале видов государственного устройства, по моему мнению, самым лучшим является царская власть, но самое царскую власть превзойдет такая, которая будет образована путем равномерного смешения трех наилучших видов государственного устройства". Если относительно первой части этого суждения взгляды Платона и Цицерона совпадают полностью, то во второй римский мыслитель уходит дальше. Платон не говорил о том, что смешение трех властей есть нечто лучшее, нежели государственный строй во главе с царем – философом. [3; c. 313]        Аристотель в данном вопросе являет собой образ человека, который говорит одно, а делает иное. Это проистекает из его определения понятия гражданин. Аристотель единственный из трех философов утверждал, что царская власть хуже демократии: "То положение, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решение вопроса". Из приведенных выше доводов Платона, Цицерона и самого Аристотеля против демократии, которая может довести до всеобщего разгула, анархии и даже тирании, можено сделать вывод, что данное мнение крайне оспоримо. Однако, в отличие от Платона, представившего настоящий утопический проект государственного устройства, Аристотель не был склонен к чрезмерной идеализации. Он, действительно, говорил о такой недостижимой вещи, как власть большинства, но что такое для него это большинство? Так ли оно велико? Ясно, что под большинством понимается большинство граждан, а не жителей государства вообще. Опираясь же на полученные в предыдущей главе выводы, мы заявляем, что в своем идеальном государстве Аристотель подразумевает под гражданами только воинов, чиновников и, возможно, деятелей искусства, стоящих выше обычных ремесленников. Выходит, что от общего количества населения в государстве Аристотеля гражданами являются 10-12% жителей. Конечно, в таком случае нам представляется вполне реальным добиться власти для данного "большинства". Тем более в любом обществе понятие воин и чиновник сами по себе означают, что данный человек состоит на службе у государства и имеет хоть минимальную, но власть над теми, кто к государству относится лишь как рядовой гражданин. Получается, что изречение Аристотеля о власти большинства, которое изначально может показаться вполне демократичным, в контексте всего трактата является по сути своей опять-таки высказыванием в пользу если не царской, то, по крайней мере, аристократической власти.          В плане замечания  можно также отметить, что Аристотель, также как и Цицерон, говорил о необходимости смешивать все государственные устройства: "Правильнее утверждение тех, кто смешивает несколько видов, потому что тот государственный строй, который состоит из многих видов, действительно является наилучшим". О суждении подобного рода уже упоминалось, когда рассматривали взгляды Цицерона. [2; c. 78]    Теперь можно подвести итог относительно данного вопроса. Ни один из трех рассматриваемых нами философов не считал демократию идеальным строем. Двое из них высказываются за приоритет мудрой царской власти, а третий за аристократию. Доказано, что единственным подлинно возможным в жизни строем является именно аристократия. Всех философов объединяет то, что они даруют власть наиболее достойному меньшинству, исходя из принципа, выраженного Цицероном: "Если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, то благо государства несомненно". Эти мудрейшие выборные мужи должны будут править столь справедливо, что нигде не будет никаких волнений и недовольств. На этом основаны взгляды всех философов на идеальный государственный строй. Тогда можно поставить вопрос: чем отличаются обычные, существующие повсеместно устройства от совершенных?  Исходя из всего вышесказанного, отличий по своей структуре нет. Единственное различие состоит в том, что в несовершенном государстве правят люди ничем не выделяющиеся из среды им подвластных, а иногда даже и худшие; а в идеальном государстве у власти стоят наилучшие. Получается, что самое главное в государстве это личность правителя.  
 
 
 
 
 
 
 
 

      2.2. Закон и правитель 

      Что же такое закон по мнению античных мыслителей? Фраза Аристотеля: "Где отсутствует власть закона, нет и государственного устройства" вполне указывает на важность данной категории. Дабы показать единодушие философов по этому поводу, будет уместно упомянуть, что Платон написал объемную работу “Законы”, и привести цитату из работы Цицерона "О законах": "Ученейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона, и они, пожалуй, правы при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, есть закон государственный". В этом изречении заложено определение закона. Остается лишь добавить, что и Аристотель, и Платон понимали под законом тоже самое. Также необходим анализ соотношения правителя и закона. Если в определении понятия закона философы оказались единодушны, то здесь возникают некоторые расхождения. Платон был идеалистом, из чего вытекает некая утопичность его взглядов. В самом начале "Государства" Платон вложил в уста некоего Фрасимаха софистский лозунг: "Справедливость это то, что пригодно сильнейшему". Об этом уже упоминалось. Следует лишь добавить, что далее Фрасимах говорит: "Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократическая демократические, тираническая тиранические; так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных. Во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти". Не умолчав о подобной точке зрения, Платон от лица Сократа развенчивает ее и выстраивает свою теорию относительно справедливости закона. Вероятно, основная идея Платона состоит в том, что возможно, закон и служит власть имущим, но в идеальном государстве правители так мудры и так заботятся о народе, что закон начинает служить во благо всех граждан. [2; c. 172]        Приоритет правителя или закона определяется прежде всего тогда, когда мнение первого расходится с установлениями второго. Именно когда властитель вступает в борьбу с законом, можно увидеть, кто из них сильнее и чья победа для государства полезнее. Платон–идеалист, отбросив возможность противостояния правителя и закона, тем самым отрицал возможность сопоставить их. Можно заметить, что для Платона правитель–философ и мудрый закон равны. Они равны хотя бы потому, что всегда пребывают в мире по отношению друг к другу и даже нет надобности рассматривать, что лучше, а что хуже.           Аристотель, в отличие от Платона, делает попытку определить, что принесет большую выгоду для государства: главенство закона над правителем или наоборот. В результате философ приходит к тому, что в законе он видит нечто устойчивое, объективное, а в правителе преходящее, субъективное. Закон для Аристотеля напрямую связан со справедливостью, ибо устанавливается ради блага множества людей граждан, властитель же обычный человек, а потому ему вполне свойственно ошибаться и иногда впадать в порок несправедливости. На основе этих умозаключений Аристотель пришел к выводу, что "предпочтительнее, чтобы властвовал закон, а не кто-либо один из среды граждан". Аристотель решает спор в пользу закона. Однако это не всегда оказывается правильным.         Цицерон в некотором роде примыкает к Аристотелю, заявляя о приоритете Рима над странами Греции на основе того, что римское "государство создано умом не одного, а многих людей и не в течение одной человеческой жизни, а в течение нескольких веков и на протяжении нескольких поколений". То есть основное преимущество Рима над греческими полисами в том, что им управляют прежде всего справедливые законы, справедливые оттого, что складывались долго и тщательно отбирались. Личность же правителя отходит как бы на второй план.      Однако Цицерон далее довольно много внимания уделяет описанию деятельности Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия и т.д. Заканчивается этот венценосный ряд упоминанием о Тарквинии Гордом, который будучи плохим, порочным царем, пошатнул основы существующего строя, разуверив народ в святости личности монарха. Фактически это пример того, как из-за одного человека рухнул весь государственный строй со всеми его законами. Из этого можно сделать  вывод: Цицерон не может однозначно ответить, что лучше, а что хуже. [5] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Заключение 

      Античный  мир и труды выдающихся мыслителей того времени на сегодняшний день явно выступают в роли своеобразного импульса для развития многих наук, в том числе и политологии. На примере Древней Греции можно увидеть все плюсы и минусы того времени. Характерным признаком древнегреческой цивилизации являлся демократизм. Античная классическая демократия рассматривалась как форма государственного устройства, в основе которого лежит свобода. Гарантией личной свободы гражданина было право частной собственности на средства производства (и, прежде всего, на главное из них — землю) с возможностью продажи ее или передачи по наследству, право свободного распоряжения произведенными товарами (то есть свободный рынок), право непосредственно влиять на формирование внутренней и внешней политики государства и антимонопольные законы, препятствовавшие концентрации экономической и политической власти в руках одной личности, семьи, сословия, класса. Недостатком классической античной демократии было то, что свободой в каждом из греческих государств (а их было около 2 тысяч) обладал только полноправный гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства. Все прочие лично свободные жители этого государства — иммигранты и женщины — гражданскими правами не обладали и частной собственностью (особенно недвижимой) владеть не могли. Не говоря уже о рабах, которые не обладали даже личной свободой, и в саму категорию людей включались только отдельными свободомыслящими греками и римлянами. 
 

Список  литературы 

1. Платон. Государство. Законы. Политик / Предисл. Е. И. Темнова. – М.: Мысль, 1998. – 798 с.
2. Аристотель. Политика. Афинская полития / Предисл. Е. И. Темнова. – М.: Мысль, 1997. – 458, [1] с.
3. Цицерон. О государстве. О законах / И. К. Уваров. – М.: Диалоги, 1968. – 879 с.
4. http://www.KM.ru /История античности
5. http://.wikipedia.ru / Античный мир