Медицина средневековья

меняется. Евангельский постулат «блаженны нищие» и неведомая  прежде

позитивная оценка физического труда и бедности явились тем совершенно

новым, «революционным»  элементом идеологии, который в  значительной мере

повлиял на всю  социальную рефлексию последующих столетий и вызвал к жизни

феномен каритативной (от лат. – caritas – любовь к ближнему, милосердие)

деятельности по отношению к бедным, ставшим существенным элементом

социальной и  духовной жизни общества. Любовь к  ближнему и

благотворительность были одним из основных требований, предъявляемых

церковью к благочестивым  христианам.

      Жития святых, чудесные истории  и проповеди учили: голодных  – кормить,

раздетых –  одевать, пленных – выкупать, больных  утешать и окружать заботой,

странникам –  давать кров и пищу. Добрые дела во имя веры и любви к ближнему

рассматривались как средство искупить собственные  грехи и обрести спасение

души, ибо, как учил Христос, «если хочешь быть совершенным; пойди, продай

имение твое, и  раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и

приходи, и следуй за Мной» (Матф. 19, 21). Но христиниазация, глубоко

изменившая мироотношение  человека, и религиозно-этическое  оправдание, даже

превознесение бедности и страданий, тем не менее не означали мгновенного

перелома в общественном сознании и отказа от прежних социальных установок,

поэтому в раннее средневековье (V-X/XI века) мирская благотворительность

очень часто носила характер символический характер и  выражалась главным

образом в публичной  раздаче милостыни и дарениях в пользу церкви и

монастырей.

      Основная забота о бедных осуществлялась  по инициативе церкви. Уже с  V

века согласно папским предписаниям церковь выделяла для призрения бедных

четверть своих  доходов. С начала VI века во всех церквах  Галлии, которая

была оплотом  христианства в заселенных германцами областях, стали

составлять специальные  списки тех, кто нуждается в постоянной материальной

помощи («matriculae pauperum»), прежде всего инвалидов. Тогда же в Западной

Европе распространяется возникший на христианском Востоке институт

дъяконата, основным направлением деятельности которого была забота о бедных

и больных. Посещать больных и умирающих вменяется  в обязанность и

священникам. Епископы в свою очередь должны были осуществлять верховное

руководство каритативной деятельности церкви в своих епархиях,

организовывать  закупки зерна и создавать  запасы на случай голода, в их

компетенцию входило  также создание госпиталей[1].

      Госпитали стали одной из первых  институционализированных форм

каритативной деятельности церкви. Идея их создания, как и институт

дъяконата, пришла из Византии. Там подобные учреждения возникают уже при

императоре Константине (IV век) в Константинополе и Кесарии. На латинском

Западе первые госпитали при епископских кафедральных соборах (к этому типу

госпиталей относится  и парижский Hotel-Dieu) появились на рубеже V/VI

веков в Галлии и число их быстро росло. Пару столетий госпитали стали

устраивать и  при монастырях, а в высокое  средневековье (с конца XI века) –

в городах, часто  на пожертвования частных лиц. Как уже отмечалось,

специальной установки  заботиться о больных и создавать  для этого какие-либо

особые учреждения («монастырские больницы») у католической церкви никогда

не было. Госпиталь  возник как институт призрения бедных (т.е. нуждающихся)

и в этом смысле отличался, например, от римского «valetudinarium» (лат.

Valetudinarius - больной), где оказывалась медицинская  помощь легионерам.

Характер госпиталей, равно как и другие формы заботы о бедных и

нуждающихся, зависели в целом от того, какие формы принимала на протяжении

этого тысячелетия  реальная бедность.

      Бедные (pauperes) в средние века –  понятие широкое и многозначное, не

связанное с определенным социальным слоем, тем более с  самым низшим.

Бедными считались  не только те, кто беден в материальном смысле, но и те,

кто беззащитен, бесправен, наиболее подвержен насилию и  угнетению, словом,

все, кто нуждается  в помощи в силу разных, а значит не только неимущие, но

и вдовы, сироты, путешественники (прежде всего паломники), рабы и  пленники,

одинокие женщины и, конечно же, всегда – беспомощные больные, инвалиды,

немощные старики, раненые. Понятия «больной» и  «бедный» были для церкви

почти синонимами и вплоть до позднего средневековья  эти категории как

объекты каритикативной деятельности практически не различались, что

особенно хорошо видно именно на примере госпиталей. Функции средневекового

госпиталя были гораздо  шире, нежели функции современного: там не только (и

не столько!) содержали  больных и оказывали им посильную  помощь, сколько

давали приют кормили и вообще материально поддерживали бедняков,

ослабленных и  голодных, немощных стариков, сирот; в  госпиталях находили

также кров и пищу путешественники и паломники. Столь  пестрый состав

«пациентов», точнее «постояльцев» таких госпиталей – еще один довод в

пользу того, что  церковный госпиталь в те времена  был чем угодно – приютом,

богадельней, отчасти  даже гостиницей, но только не больницей  как

медицинским учреждением. А теперь посмотрим на его историю  на протяжении

средних веков.

      В раннее средневековье церковная благотворительность выражалась прежде

всего в заботе о голодающих. Индивидуальные причины, по которым человек

впадал в состояние  бедности, были разные: война, пожар, мор  скота,

старость, тяжелая  болезнь и т.п., но существовала и  одна постоянная

предпосылка бедности – голод, обусловленный войнами, низким уровнем

агрокультуры и  зависимостью человека от природных  катаклизмов. Где голод –

там и болезни, а миграции населения в поисках  пропитания неизбежно

приводили к эпидемиям. Во времена голода люди снимались с насиженных мест и

стекались туда, где  можно было достать пищу, - в города и монастыри,

ставшие первыми  центрами каритативной деятельности по отношению к бедным и

больным.

      Монастыри в ранее средневековье  более того заботились о бедных,

поскольку нормы  монастырского устава предписывали монахам вести

«апостольскую жизнь» - «vita apostolica», то есть жить в воздержании  и

смирении, быть бедными  и самим заботиться о бедных. В  истории госпиталей

это было время, когда  основным типом госпиталя был монастырский, хотя

следует отметить, что на исходе раннего средневековья  между монастырскими

госпиталями наблюдались  некоторые различия в зависимости  от того, монастырю

какого ордена они принадлежали.

      Главным руководством по уходу  за медными и больными для монахов стал

устав св. Бенедикта  Нурсийского (около 529 г.). По этому уставу в VIII-XI

веках жили подавляющее  большинство западноевропейских монашеских общин, и

по меньшей мере до XII века правила «об уходе за больными братьями» именно

из этого устава оказывали сильнейшее воздействие на формирование

представлений о  функциях и устройстве госпиталей в  целом.

В соответствии с  этими представлениями в начале IX века в бенедиктинском

аббатстве Сен-Галлен (современная Швейцария) создается  образцовая система

госпиталей (и к  этому образцу стремятся потом  все монастыри ордена), куда

входили отдельные  госпитали для монахов (infirmarium), бедняков (hospitale

pauperium), «светских  братьев» - конверсов и еще не  принявших постриг

новициев, а также  приют для богатых гостей, то есть для тех, «кто прибыл на

лошади». Позднее  к ним добавляется лепрозорий, находившийся, впрочем за

монастырской стеной.

      Около 1000 г. с началом клюнийской  монастырской реформы каритативная

деятельность превращается в наиболее актуальный пункт монашесокой

идеологии. В 1132 г., например, госпиталь в Клюни насчитывал около 100 мест

и по праву считался одним из самых крупных в Европе. (Для сравнения:

«среднестатистический»  в средние века имел от 5-7 до нескольких десятков

мест.) Монахи-цистерцианцы с начала XI века также объявили главным

направлением своей  деятельности заботу о бедных. Повсюду  – от Шотландии до

Португалии и  Восточной Европы – возникали  монастыри этого ордена (в средние

века их насчитывалось  около 800), почти все они имели свои госпитали –

инфирмарии для  больных монахов и госпитали  для бедных мирян.

      Согласно уставу, прибывающие в  монастырь гости (hospites) и прежде

всего бедняки  и паломники (paupers et peregrini) должны были обеспечиваться

всем необходимым: кровом, едой, одеждой, в случае нужды – посильной

медицинской помощью. Для этих целей в монастырях были не только отдельные

помещения для  гостей – именно в госпитали, но и отдельные погреба, кухня и

пекарня, иногда местный  монастырский врач. Впрочем слово  «врач» («medicus»)

подобно тому как  существовали «специализиции келаря, капеллана,

библиотекаря, не предусматривалось». В монастырских поминальных книгах, где

рядом с именами  почивших упомянуты обычно и их должности, слово medicus

встречается крайне редко. «Врачом» назначался кто-либо из монахов, и его

положение не давало того авторитета, которым обладали монахи вышеупомянутых

«специализаций», а функции заключались главным  образом в уходе за больными

и элементарной медицинской  помощи.

      Однако на всякое правило, как известно, всегда находится какое-нибудь

исключение. Поэтому  нельзя оставить без внимания тот  факт, что были и

монахи, которые  действительно занимались медициной, изучая античное

наследие и местные  народные традиции, учились у своих  предшественников. В

некоторых монастырских госпиталях, даже на севере Европы –  в Исландии и

Скандинавии, судя по найденным археологами инструментам и результатам

исследований скелетов с кладбищ при госпиталях, монастырские врачи

производили сложные  хирургические операции в соответствии с новейшими по

тем временам методиками, разработанными в европейских медицинских  центрах.

Одновременно, конечно, не пренебрегали и лечением реликвиями, святой водой