Место России в диалоге культур

    Типология  Ф.К. Бока характеризуется большей  детализированностью и, в силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержание взаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействия культур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.

  В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:

• Игнорирование различий между культурами;
• Защита собственного культурного превосходства;
• Минимизация различий;
• Принятие существования межкультурных различий;
• Адаптация к иной культуре;
• Интеграция и в родную, и в иную культуры.

       Сильная сторона данной типологии  заключается в раскрытии социально-психологического  содержания взаимодействия культур  и в двухуровневой ступенчатой  дифференциации установок взаимного  восприятия (первые три установки  относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к «культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.

  С учетом указанных достоинств и недостатков рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий мы попытались применить к данной проблеме синергетический подход, в соответствии с которым культура (социальное знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативная самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно рассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода и основываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных разработок в области межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной антропологии и социологии культуры, можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействия культур:

1) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:

• конвергенция – постепенное слияние культурных систем в качественно новое целое. В когнитивном плане означает диалог на уровне ядерных когнитивных структур и их уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагает фактическое слияние субъектов этих культур;
• инкорпорация – включение одной культурной системы в другую в качестве «субкультуры». В когнитивном плане означает легитимизацию соответствующей версии социального знания на правах «особого случая»; в социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней в рамках субъекта «материнской» культуры;
• ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой. В когнитивном плане означает усвоение «материала» культуры-контрагента после распада ядерной структуры последней в качестве суммы диссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагает слияние субъектов.

2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного эзотеризма. В социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурной принадлежности.

3) Перманентный  конфликт – означает «войну  легитимаций» за периферийное  пространство; интерпретации социальной  реальности, характерные для одной  культуры, стремятся полностью вытеснить  интерпретации другими как несовместимые  с истиной, подлинными ценностями  и т.д.; в социальном плане предполагает  отчетливое разделение субъектов  с выраженной взаимной сегрегацией. 

4) Взаимодополнение – социально-когнитивная система каждой из взаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания свою «нишу», интерпретируя строго определенные аспекты социальной реальности; их ядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода «симбиоз». В социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением «крайних» групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со стилевой и, в частности, профессиональной специализацией этих групп.

5) Параллелизм  в развитии – предполагает  изначальное отсутствие каких-либо  точек пересечения «жизненных  миров» различных культур, в  силу чего их когнитивные системы  развиваются каждая сама по  себе. В социальном плане также  предполагает изначальную разделенность субъектов – носителей данных культур во времени и в пространстве. Данный вариант в строгом смысле слова не является взаимодействием как таковым.

6) Активный обмен  (диалог).  

       Главную роль в межкультурном  диалоге играют цивилизационное самосознание и цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей этнической или национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на универсальность, на разрешение фундаментальных противоречий человеческого и социального бытия, на способность объединить человечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог цивилизаций – это всегда диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

       Как реальность диалог культур  и цивилизаций не сводится  к процессам коммуникации, он  включен, причем самым активным  образом, в другие процессы  межкультурного общения, включая восприятие друг друга партнерами по диалогу (социальная перцепция) и интерактивное деятельностное взаимодействие между ними, «обмен действиями» (сплоченность, солидарность, раскол, конфликт).

 Реалии собственно  межцивилизационного диалога – это, прежде всего совместимость базовых установок контактирующих цивилизаций (ориентация на должное или сущее, на секулярное или религиозное сознание или на их баланс), степень внутренней диалогичности конкретного цивилизационного самосознания, соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и охранительности, а также допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъекта диалога. Чем выше совместимость и диалогичность ценностных структур цивилизаций, тем шире и продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние.

     В реальном процессе диалога цивилизаций большое  значение имеет также его ситуативная  сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с одной стороны, и барьера на пути распространения  тех ценностей, которые не способны органически взаимодействовать  с местными, – с другой. Сбалансированность диалога зависит от устойчивости и целостности цивилизационного самосознания, воли цивилизации к сохранению своих базовых ценностей в качестве общезначимых.

       В больших исторических масштабах  важнейшей реальностью межцивилизационного диалога является единство его пространственных и временных характеристик (хронотоп) диалога. Хронотоп обеспечивает соответствие диалога привычной картине мира, координатам его идентификации. От устойчивости хронотопа зависят предсказуемость, смысл, правила диалога, т.е. в конечном счете его понятность и продуктивность для участников (даже если это культурный конфликт).

  Хронотоп диалога современных (исторических) цивилизаций может быть определен с помощью понятия «осевое время». «Осевое время – 1» (становление мировых религий), в рамках которого время и пространство истории начало определяться переплетением и взаимодействием качественно различных универсальностей, и «осевое время – 2», обусловленное возникновением в Западной Европе нового типа универсализма (ценность человека в его оторванности от Бога) и единого комплекса ценностей модернизации, а затем – распространением этих ценностей на весь мир. Идеи модернизации и прогресса как основа специфического хронотопа диалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его ценностные и смысловые полюса (рациональность – мистика, модернизация – традиционность, демократия – деспотизм, личность – государство, секулярное – религиозное и т.д.) и прочно привязали их к парной категории диалога: Запад – Восток.

     Таким образом, процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии.

     Взаимодействие  культур, их диалог - наиболее благоприятная  основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое  напряжение и тем более, межэтнические  конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур  может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности  данных народов, носителей данных культур.  
 
 
 
 
 
 

3. Взаимодействие  культур на современном этапе

     Наиболее  продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских  культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме  поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации  в восточные, а также сосуществования  обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских  стран, потребность в обеспечении  нормальных условий жизни для  населения земного шара обострили  проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели  катастрофические последствия для  традиционных исламских культур.

     Однако  это не означает, что диалог культур  в принципе невозможен или что  модернизация традиционных цивилизаций  несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении  диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация  призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика  различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения  различных культур являются: интенсивный  культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение  медицинского обслуживания, распространение  передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными  благами, защита прав человека.

     Любое явление культуры осмысливается  людьми в контексте современного состояния общества, который может  сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время  как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется  деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать  те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.

     Вместе  с тем, культуру отличает целостность  всех ее структурных элементов, которая  обеспечивается ее системностью, наличием иерархии, субординации ценностей. Важнейшим  интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие  проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

     В рамках глобализации возрастает международный  диалог культур. Международный культурный диалог усиливает взаимопонимание  между народами, дает возможность  лучшего познания собственного национального  облика. Сегодня восточная культура как никогда раньше начала оказывать  огромное воздействие на культуру и  образ жизни американцев. В 1997 году 5 млн. американцев начали активно  заниматься йогой, древнекитайской  оздоровительной гимнастикой. Даже американские религии начали испытывать на себе влияние Востока. Восточная  философия с её идей внутренней гармонии вещей постепенно завоёвывает американскую индустрию косметики. Сближение  и взаимодействие двух культурных моделей  происходит и в сфере индустрии  питания (зеленый целебный чай). Если раньше казалось, что культуры Востока  и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня, как никогда раньше, наметились точки соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но и взаимодополнении и обогащении. Существование других культур все более напоминает жизнь двух неразрывных начал - “инь” и “янь”. Диалог культур должен в большей мере проявляться во внешней политике Европы. Всё более значимым должен быть культурный аспект внешней политики. Диалогическое развитие понятия “культура” - это должно быть частью международного диалога культур. Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер. Однако для взаимопонимания и ведения диалога не достаточно одной доброй воли, но необходима кросс-культурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: “осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов”