Культурология и другие общественные науки

   Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за пределы  Италии и быстро распространяется по всем западноевропейским странам. Каждая страна имела свои особенности в  становлении культуры Возрождения, свои национальные достижения, своих  лидеров.

   Эпоха Возрождения вызвала глубокие изменения  во всех областях культуры и прежде всего в религии. Как уже отмечалось выше, кризис католицизма привел к возникновению в начале XVI века широкого движения Реформации, результатом которого явился протестантизм - третье направление в христианстве. Однако признаки серьезного неблагополучия в католицизме отчетливо проявились задолго до Реформации. Главной причиной тому являлось то, что католическое духовенство и папство не устояли перед искушением материальных благ.

   Церковь буквально утопала в роскоши  и богатстве, она потеряла всякую меру в своем стремлении к власти, обогащению и к расширению земельных  владений. Для обогащения использовались всякого рода поборы, которые оказывались  особенно разорительными и невыносимыми для северных стран. Совершенно непотребный  вид приобрела торговля индульгенциями, то есть отпущением грехов за деньги.

   Все это  вызывало растущее недовольство и нарекания  в адрес клира  и папства. Примечательно, что Данте  в своей "Божественной комедии" - еще на заре Возрождения - поместил двух пап, Николая III и Бонифация VIII, в ад, в огнедышащую яму, считая, что ничего лучшего они не заслуживают. Осознанию кризисного состояния католицизма способствовала творческая деятельность Эразма Роттердаме ко го. Французский философ П. Бейль справедливо назвал его "Иоанном Крестителем" Реформации. Он действительно идейно подготовил Реформацию, но не принял ее, поскольку та, по его мнению, для преодоления Средневековья использовала средневековые же способы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Роль  народных традиций в русской культуре. 

   Отечественная культура на протяжении всех веков  ее формирования неразрывно связана  с историй России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления  и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным  и мировым культурным опытом. Оно  дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую  культуру. Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

   Традиция  – все то, что наследовано от предшественников. Первоначально это  слово обозначало «предание». В качестве традиции выступают также ценности, нормы, образцы поведения, идеи, общественные установления, вкусы, взгляды. Традиционными  могут стать встречи бывших однокашников, однополчан, подъем национального или  корабельного флага. Одни традиции выполняются  в обыденной, а другие – в праздничной, приподнятой обстановке. Они относятся  к культурному наследию, окружены почетом и уважением, служат объединительным  началом. Разновидностью традиции является обряд. Он характеризует не избирательные, а массовые действия.

   Еще в дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра – героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины – это устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти былинный эпос сохранился до ХХ века. Однако уже в прошлом веке зафиксированы глубокие изменения в сознании; морали деревенского человека, связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводит к вымиранию старых русских деревень с их веками складывающимся бытом, языком, моралью. На смену приходит новый уклад сельской жизни, близкий городскому. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни – понятие «дома», в которое издревле русские люди вкладывали и понятие «отечества», «родной земли», «семьи». Поэтому столь важно понимать преемственность художественных ценностей не как механическое использование культурного наследия прошлых поколений. Хранить наследство ещё не значит ограничиваться этим наследством. Необходимо изучать это наследство и активно включать его в современную социокультурную ситуацию. Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений – сохранить и приумножить их.  
 
 
 

   Суть  современного кризиса культуры. 

   Все, что произошло в мире в двадцатом  веке и продолжает совершаться и  ныне, свидетельствует о том, что  христианское человечество переживает глубокий религиозный кризис. Широкие  слои людей утратили живую веру и отошли от христианской церкви. Но, отойдя от нее, многие не остались к ней безразличны; они усвоили себе настроение отчужденности, осуждения и вражды. У одних эта вражда - холодная и пассивная; у других эта вражда - волевая и организованная, но сравнительно корректная; у третьих - это есть фанатическая ненависть, принимающая форму гонений. Различие между этими группами не глубокое и не принципиальное: все они образуют единый фронт взаимного молчаливого понимания, сочувствия и даже - тайной или явной поддержки.

   Таким образом, в пределах самого христианского  человечества, оставляя в стороне  иные религии - конфуцианскую, буддийскую, магометанскую и др., образовался широкий антихристианский фронт, пытающийся создать нехристианскую и противохристианскую культуру. Это явление не новое. Двадцатый век, вслед за девятнадцатым, только проявляет уже назревавшие процессы и как бы подводит им итоги. Процесс обособления культуры от веры, религии и церкви начался давно и совершается уже в течение нескольких столетий: давно уже медленно нарастала и крепла в Европе и в Америке светская культура, "секуляризованная", и процесс этой секуляризации ведет свое начало еще от эпохи Возрождения (13-15 век).

   В первые полтора тысячелетия после  Рождества Христова многое и притом основное обстояло совсем иначе. Потому ли, что души людей были доверчивее и цельнее, менее сложны и разнообразны (менее дифференцированы), более  инстинктивны и иррациональны и  потому более скромны и духовно  робки; потому ли, что божественность Евангельского откровения воспринималась непосредственнее, острее и глубже; потому ли, что человек чувствовал себя не господином природы, а ее зависимой  и беспомощной жертвой; потому ли, что жизнь на земле была более  скудна, неустроенна и, со стороны  природы, более угрожаема, - но только в ту эпоху люди воспринимали религию, как центр духовной жизни, как ее главный, а, может быть, и единственный источник. Хранительницей же этой религии была для них христианская церковь.

   За  последние четыре века и, в особенности, за последние два века (18 и 19) - это  положение дел в душах сильно изменилось. Последствия же этого  процесса пожинают современные нам  поколения.

   Европейская культура 19 века есть по существу уже  светская, секуляризованная культура: светская наука, светское искусство, светское правосознание, светски осмысливаемое  хозяйство, светское восприятие мира и  объяснение мироздания. Культура нашего времени все более обособляется от христианства; но не только от него, - она вообще утрачивает религиозный  дух, и смысл, и дар. Она не перешла  ни к какой новой религиозности; она не обратилась даже и к поискам  новой. Отделившись от христианства, она ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту. Человечество не только перестает вынашивать, растить и беречь церковно-христианский опыт, но не вынашивает и никакого другого религиозного опыта. Оно отходит от христианства, но не идет ни к чему иному. Начиная с эпохи французского просвещения и связанной с ним французской революции, история 19 века представляет собою попытку построить духовную культуру вне религиозных предрассудков и без, якобы, ненужных предположений (гипотез) о душе и духе. Постепенно слагается и крепнет культура без веры, без Бога, без Христа и Евангелия. И христианская церковь во всех своих основаниях постепенно оказывается вынужденной считаться с этой самостоятельностью новой культуры. Растет и ширится миросозерцание, обходящееся без Бого-созерцания. Новая, позитивная наука делает такие исследовательские успехи; эти успехи ведут к таким практическим и техническим последствиям (медицина, бактериология, пар, электричество, химия, машины, железные дороги, телеграф, телефон, радио, авиация), и вызывают к жизни такие общественные явления (машинная, капиталистическая промышленность, пролетаризация масс, революционное движение); и все это вместе взятое до такой степени изменяет строение, интересы, вкусы и потребности человеческой души (душевный уклад нового горожанина, пролетария, массового чиновника, интеллигента и полуинтеллигента), - что христианская церковь, с присущим ей глубоким консерватизмом в учении, в организации , в молитве, не находила и не находит в себе достаточной творческой инициативы и гибкости для того, чтобы по-прежнему удержать за собою главный авторитет в вопросах человеческого знания и действия, в вопросах культурной теории и практики. И вследствие этого человек нового европейского уклада души все более отчуждается от вечных истин христианства, разучается созерцать их, привыкает обходиться без них, религиозно мертвеет, умственно и нравственно вырождается и идет навстречу невиданному еще в истории человечества культурному кризису.

   В средние века христианская церковь  духовно вела за собою христианское человечество и оставалась его высшим авторитетом. Ныне она его за собою  не ведет. Современное человечество влечется другими силами и притом такими, которые сами оторвались от, христианства и от религиозности  вообще. Эти силы не ищут Божественного, от Божественного не исходят и  Его не осуществляют; мало того ныне они вступили в ожесточенную кровавую борьбу с Божественным началом, с  христианскою церковью и вообще со всякою верующею человеческою душою.

   Человечество  наших дней идет:

   Во-первых, за материалистическою наукою, которая, по-видимому, преуспевает в своей  области именно благодаря тому, что  отбросила гипотезу Бога и порвала  со всякой религией. Эту науку ведет  позитивное естествознание с его  открытиями, немедленно врабатывающимися в жизнь, иногда перевертывающими все  человеческие отношения и весь общественный строй и, по-видимому, обещающими людям "победу" и "власть" в новых  свирепых войнах на истребление. Техника  влечет за собою человека; техника, которая разрабатывает вопрос о жизненных средствах и совсем не интересуется высшею целью и смылом жизни; техника, которая вечно "открывает" и "совершенствует", но сама работает в полнейшей духовной беспринципности, нисколько не помышляя ни о едином Совершенстве, ни о действительном Откровении.

   Во-вторых, современное человечество идет за светской, безрелигиозной государственностью, не понимая, что эта государственность оторвалась от своей высшей цели, не служит ей, не видит ее, ибо цель эта состоит (всегда состояла и будет состоять) в том, чтобы готовить людей к прекрасной жизни (Аристотель), к жизни по Божьему (Блаженный Августин). Безбожное государство ведет народы так, как слепой ведет слепых - в яму (Мф.15.14). Оно не ценит вечных и благороднейших - религиозно-христианских корней правосознания. Современное государство служит не качеству жизни, не совершенству ее, а интересам людей и классов; оно не знает измерения священной глубины - ни в душах, ни в делах; оно есть явление личной, классовой и всенародной жадности и создает, в лучшем случае, неустойчивое равновесие вожделений, равнодействующую вражды и зависти.

   В-третьих, современное человечество влечется приобретательскими инстинктами и  хозяйственными законами, которые, властвуют  над ним, и над которыми оно  само не властно потому, что утратило в душе своей живого Бога.

   Оно попало в тупик капиталистического производства и нашло из него только один определенный выход - в бездну коммунизма. Оно не понимает, что  ужасен не "капитализм", а безбожный  капиталистический строй, организуемый и поддерживаемый христиански омертвевшими душами и классами; и что безбожный  коммунизм бесконечно страшнее и  вреднее безбожного капитализма. И  вот, утратив Бога и Христа, религиозно неустроенная и нравственно распадающаяся, душа современного человека только и  может стать жертвою приобретательских  инстинктов и хозяйственных законов, в том виде, как они сами проявляются, развертываются и увлекают людей  за собою.