Культура Древней Руси IX-XIIIвв

   Изгнанники - люди по тем или иным причинам изгнанные  из племени/рода. Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают - это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в  присутствии волхва.

   Рабства как такового славяне не знали. Пленник/пленница становились "холопьями" на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных. Кроме того, можно было выкупиться, - за ту же сумму, какая была уплачена при покупке либо по договоренности с пленившим.  
 

2.4. Народные и языческие праздники древней Руси.  

   Большим разнообразием отличались языческие  обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами  был создан свой календарь, в котором отражались их верования и быт:

      1. Праздник первых ростков - 2 мая.

         2. Моления о дожде  - с 20 по 30 мая.

         3. Ярилин день - 4 июня.

         4. Моления о дожде  - с 11 по 20 июня.

         5. Праздник Купалы - 24 июня.

         6. Моления о дожде  - с 4 по 6 июля.

      7. Отбор жертв, для праздника Перуна - 12 июля.

         8. Моления о дожде  - с 15 по 18 июля.

         9. Праздник Перуна - 20 июля.

         10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о  прекращении дождей.

         11. "Зажинки", окончание жатвы  - 7 августа.

      12. Рождение нового  солнца. (Новый год)- конец декабря,начало января.

      14. Победа солнца  над зимой –  «смертью», олицетворявшейся  в  виде женского  божества Марены.

             Борьба светлых и темных сил  природы, плодородия с бесплодием, теплого лета с холодной зимой,  светлого дня с ночью – этот сюжет проходит через все представления арийцев. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы одной из них.

   "Верно,  для каждого божества было  назначено по одному или  несколько дней для поклонения. Легко можно себе представить,  что сии празднества происходили весьма странно, а доказательство сему увидим при описании Световида. Некоторые из сих празднеств, или лучше сказать, тень их осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только  взор критика может приметить истинное значение их. Так например: кто поверил бы, что русский Семик, этот любимый день наших крестьянских девушек, был некогда языческим празднеством?  Но это действительно правда, что и доказывают песни, обыкновенно в этот день припеваемые, в которых встречаются имена некоторых богов." (Л.1)

   В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября).

   Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга.

   Характер  многих языческих празднеств был  настолько повсеместным, связанным  со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать  места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных “игрищ межю селы” почти невозможно.

   Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, “красных горках”, которые  очень часто при археологических обследованиях дают интересный материал о древних языческих культах.

   Почитаемые  идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на холмах. Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положение на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “приде на холъмы, где стояще Перун”. Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви:

   “Красные  горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег, и там проводили обряд встречи весны.

   Для “соборов” или “событий” большего масштаба, чем жители одного поселка, для населения верфи или тем более племени требовались более отметные горы, которые из году в год служили местом больших языческих богослужений.

   Интересна долговечность таких религиозных  центров: возникнув примерно в 1 тысячелетии до н. э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в.н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри. Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму “комоедицы” — известны и у славян. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале является “медведь”, человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп. 
 

2.4.1. Возникновение религиозных праздников у славян.

   "Научные  знания о жизни и быте племен  и народов, населявших древние  земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили  отдельными племенами вдоль берегов  лесных и степных  рек Восточной  Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество (собирание меда диких  пчел) и как дополнительный источник существования –  примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова  рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали  принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и  праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований.

   С развитием религиозных представлений  у древних  предков славян праздничные  обряды стали приобретать  колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или  птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время  танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте. Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

   С развитием земледелия и переходом  к оседлому  образу жизни произошло  дальнейшее изменение быта  древних  славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

   Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло  значительное количество памятников материальной культуры,  которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную  картину жизни наших предков.

   Эти памятники свидетельствуют о  том, что к IV – VI вв. земледелие стало  основой производства и достигло  значительного развития, В этот  период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

   На  смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального  общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные  жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость  неимущих землепашцев.

   В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили  свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это,  вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков. 
 

2.4.2. Земледельческий религиозный культ древних славян.

   Практика  умилостивления духов и богов  жертвоприношением и поклонением  привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для  дохристианской религии древних  славян характерным являлось преобладание  практики-магии и культа над мифологией. Эта практика  имела богатое оформление и подробно разработанный,  освященный ритуал. Мифология же была относительно  отрывочной и бессистемной.

   Совершенно  очевидно, что народные праздники,  игравшие весьма заметную роль в жизни  древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные  праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный  характер.

   Главную роль в земледельческой религии  славян играли обряды и праздники, связанные  с различными периодами сельскохозяйственного  производства. По своему характеру  эти обряды носили преимущественно  магический характер и составляли целостный календарный цикл.

   Цикл  этих обрядов и праздников начинался  зимой,  в то ее время, когда дни  становятся заметно длиннее,  когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям  земледельческих религий, это  был  момент рождения  бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и  праздников. Среди них были святки, праздники коляды  с заключительным моментом этого цикла – масленицей,  содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

   Цель зимних праздников и обрядов заключалась в  стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному  столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие  колос.

         Будущий урожай символизировался  на празднике  выставленным  в переднем, "красном", челу  снопом. Хозяин и хозяйка, садясь  за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга,  и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга  осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей".  В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

   Главным обрядовым кушаньем праздников этого  цикла была кутья, род каши из вареных  зерен,– растительное блюдо, появившееся  тогда, когда люди еще не  умели  размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом  масленицы были блины. Они несомненно более позднего  происхождения и своим румяным желто-красным цветом  и круглой формой символизируют "нарождающееся"  весной солнце.

   Со  встречей весны и проводами зимы были связаны  многие  другие  очистительные обряды. Основаны  они  были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

   Для этого славяне мыли свои хаты и  мылись сами.  Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре.  Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее  весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и  стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье –  в хате, хвороба – в лес!"

   Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли  на поля и посыпали их золой  от очистительных костров.  По углам  поля расставляли ветки вербы.

   Считалось, что после выполнения всех этих обрядов  нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах  куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста  фигурки птиц – жаворонков, аистов. Это несомненный  пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде  птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту  съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться  благодетельными силами весны – это съесть ее.