Культура Древней Руси IX-XIIIвв

   С приходом весны люди получали возможность  расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на  свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться  в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное,  приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была  периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был  праздник «красная горка», получивший свое название от  «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок,  холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

   «Красная  горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу  можно было сыграть или  ранней весной, на «красную горку», или осенью, после  окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять  скот на пастбища, проводить весенние полевые работы,  начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

   Перед выгоном скота на пастбище его  окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к  солнцу и месяцу, с  просьбой охранить скот «от  стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего,  от змеи попилухи», а также от водяных и лесных  духов,

   Озимые  посевы обходили с яйцом и костной  мукой.  Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит  поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

   К магическим обрядам присоединяли и  жертвоприношения. Считалось, что земле  при пахоте, когда ее разворачивают  сохой, причиняют боль (ведь для наших  древних предков земля была живым  существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды  ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир –  праздник окончания сева.

   В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают  растительные духи, с  вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем,  духи были везде. И их набиралось множество. Одних  надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою  сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды,  отправление которых требовало уже участия волхвов,  кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и  духами посредством (вертимого плясания).

   Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в  древности  особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное  место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее  особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес,  где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу  и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы.  Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на  меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

   Когда хлеба начинали дозревать и приближалась  пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих  обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

   Началом этого цикла были праздники, посвященные  божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом  созревших плодов земных. Ему приносили  жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем», т. е. огнем,  добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую  ночь обходили с произнесением нараспев специальных  заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком  еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда  люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски  легендарного цветка папоротника Бог Ярило, как и  Купало, считался богом плодородия. Во многих местах  праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками  и торжками. Во время праздника устраивались игры,  пляски, кулачные бои.

   Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы  и дожинками – в конце  сбора  урожая. В центре празднеств были снопы: первый – о время зажинок, последний  – во время дожинок. Эти снопы  торжественно приносились в село. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая,  дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно  с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали  с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Примерно  такие же обряды выполнялись и по окончании жатвы,

   Таковы  в самых общих чертах праздники  и обряды  той части древнеславянского  населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства. 
 

2.4.3. Религиозный  культ в славянском  городе.

   Религиозные празднества жителей развивавшихся  городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков,  охотников  имели некоторые особенности. Эти  особенности определялись прежде всего  характером экономической жизни  этих  слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах. Жители городов, и прежде всего купцы, часто соприкасались с иноземными народами, знакомились с их верованиями, культами, праздниками. Это также накладывало некоторый отпечаток на религиозные воззрения горожан.

   У славян появились изображении богов  в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели значение сверхъестественных существ, обладающих собственной чудесной силой и святостью богов.

   Поклонение  идолам привело к появлению на Руси  специальных мест для их почитания – святилищ. Арабский писатель-путешественник Ибн-Фацлану оставил нам описание такого святилища, принадлежавшего русским купцам. Святилища устраивались обычно на месте  торга днепровских купцов  с другими народами, Это  был огороженный частоколом участок, в центре  которого  стоял  высокий  столб с высеченным на  его конце человеческим  лицом. Вокруг или позади  высокого столба, изображавшего главного бога,  стояли более мелкие изображения его «жены и дочек». До начала торга каждый купец приносил

   главному  долу жертву – хлеб, мясо, молоко, хмельной  напиток – и просил послать  богатого покупателя. Если  торговля шла плохо, то жертвы повторялись, но приносились они уже родственникам  главного идола с просьбой заступиться за купца перед главным богом. В случае  удачи приносилась благодарственная жертва.

   Такое распределение идолов в святилище  на главных  и второстепенных, а  также стремление внести какую-то  систему во взаимоотношения между  древнеславянскими  божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич – сын бога

   Сварога, люди – дети солнца, или даждьбожьи внуки, и т. д.) свидетельствуют о  зарождении самобытной славянской религиозной  системы. Однако она не получила развития, будучи вскоре вытеснена христианской религией.

   Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в  глубокой древности  как народные праздники на базе  экономических и социальных отношений, первоначально  не были связаны с  какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем  появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. Русская православная церковь особенно  много «потрудилась» над тем, чтобы вытравить из древнеславянских праздников все народные бытовые черты и подчинить их своим целям."(Л.2) 
 

2.5. Обряды. 

2.5.1. Обряды и ритуальные  действия.

         И так, мы уже знаем, что древние славяне - это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными  богами являлись: Бог рот - бог неба и земли; Перун - бог грома и  молнии, а также войны и оружия; Волос или Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.

         Так же древние славяне  очень почитали души предков, думая что они находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.

         Готовые же продукты - каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место общения с благожелательными предками.

         Во многих обрядах жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в обще сельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицей на холмах, у «кладазей»  многочестных или между несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах.

   Примером  зарубенецкого культового места  внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими знаками «Горшки для освещенного варева» там же найдена миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков плодородия, идеограммы  вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: «небесная влага орошает нивы» ,т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний.  В этом маленьком доме по всей вероятности, только хранилась священная посуда, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом помещении, в середине которого находился большой очаг - жертвенник. У жертвенника, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего главное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа жертвенника-очага и центрального идола были устроены  две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолы меньшого значения. Естественно предполагать при круглой постройки храма и при центральном положении очага-жертвенника широкое дымовое отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.

   В славянских вышивках очень част мотив  богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами,  Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян .

         Большой центральный  идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц  - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то что археология редко может дать - все три идола - женские.

         Но есть в русских  вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц ?). Верхняя часть здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков (не будет особой натяжкой признание этих вышивок изображение небесного свода). Однако возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречат такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить что святилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом, наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц в внутри храма. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей, своего рода «синтроном» вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов. На «синтроне» окружностью в 15 м. могло усесться примерно 30 - 35 человек.