Культура Древней Индии

  Самым выдающимся из индийских  писателей древности  был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танцы и пение; имеются персонажи самые различные — от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).

  Наряду  с санскритской литературой  существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна  по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские  трактаты, жизнеописания  Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадеши», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».

  Наряду  с санскритской и  палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»—сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.

  Количество  дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть  того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень  художественного  мастерства— всё это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.

  Во  многих областях изобразительного искусства древние  индийцы достигли значительного совершенства. Были высоко развиты ваяние, художественные ремёсла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах — например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между II в. до н. э. и VII в. н. э.

     4. Древнеиндийское  искусство 

  Широкое распространение  индийской культуры и искусства на другие страны привело  к тому, что многие лучшие образцы мы находим за пределами  Индии. Многие из древних  памятников и скульптур  не сохранились.

  Значительное  влияние на развитие искусства в Индии  оказала религия  и философия, желание  заглянуть в потусторонний  мир всегда присутствует в работах художников, зодчих. В древности  существовал религиозный  предрассудок, который  был направлен  против изваяний богов, то есть против поклонения изваяниям. Значительно  позже стали появляться божественные образы и статуи, так как  мастера стремились сделать более  понятными для  масс основные идеи религии и философии.

  Красота мыслится как нечто  субъективное, а не объективное, это  – творение духа, хотя оно способно, принимая форму и  содержание принимать  красивое очертание. Индийцы стремились вложить в свои произведения глубокое содержание, видение  внутренней истины,

  В искусстве, также  как и в поэзии, и в музыке художник отождествлял себя с  природой, выражал  гармонию человека с  природой и вселенной.

  Древних произведений живописи немного, если не считать  прекрасных фресок в  Аджанте. Индия же славилась своими успехами в области скульптуры и архитектуры.

  Музыка, столь отличная от музыки европейской, была по-своему высокоразвитой и оказала  влияние на музыку Азии.

  В Матхурском музее имеется большая, исполненная силы и мощи каменная статуя Бодхисаттвы. Она относится к началу христианской веры.

  В период Гуптов, с 4-го по 6-ой век до нашей эры, в так называемый Золотой век Индии, были сооружены пещеры Аджанты, и написаны фрески.

  Эти фрески очень красивые.

  Они до сих пор оказывают существенное влияние на творчество современных  художников. Фрески были написаны буддийскими  монахами, которые всю жизнь сторонились  женщин, даже не глядели на них. И  все же смогли изобразить прекрасных женщин: певиц, танцовщиц, принцесс …

  В 7-8 веках были высечены в скале  огромные Эллорские пещеры с великолепным храмом Кайласы в центре. Пещеры Элефанты с могучим и искусным изваянием Тримурти, также относится к этому периоду. Тримурти – это тройственный образ или изображение божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В этих пещерах есть разбитая статуя Шивы Нараджи, танцующего Шивы. Даже в поврежденном состоянии она представляет собой величественный замысел и воплощение мощи, кажется, что сама скала вибрирует в такт ритмическому движению танца, лицо же спокойно и бесстрашно. Индийское искусство имеет самобытный характер, оно пронизано духом глубокой безмятежности, блаженством.  
 
 

     5 Музыка.

  Музыка  в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через  неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних  трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

     6 Значимость индийских танцев

  «Почитать Бога в танце, значит воплотить все  желания, и поступающему так открыта дорога к спасению.… Совершается же это ради блага людей и вечно стремящийся к совершенству одерживает победу над всеми тремя мирами», - говорит старинная книга «Вишнудхармоттара».

  Происхождение танца в Индии  теряется в глубине  веков. Обнаруженная в древних руинах четырехтысячелетней давности в г. Мохенджодаро хрупкая фигурка танцующей девушки – самое раннее произведение искусства на тему танца. Пути развития танца за прошедшие века можно проследить по бесчисленным скульптурам, картинам и изображениям в разбросанных по всей стране храмах и усыпальницах. Надо своими глазами видеть, до чего восхитительны изысканные изображения первобытного танца в пещерах Пачмархи, небесных танцовщиц (апсар) на воротах Санчи и Бхархута, в Багхе и Эллоре, скульптуры в Чидамбараме и Кхаджурахо, стены храмов Белура и Халебида. Здесь, в раскрашенных фигурах из известняка, в камне, граните, на горельефах представлен индийский танец во всем его чарующем сочетании движения и ритма. В Индии он всегда служил средством как богопочитания, так и выражения глубочайших чувств и настроений человека.

  Танец угоден богам, и сами боги были лучшими  танцовщиками. Считается, что придумал танец  бог-разрушитель  Шива, который в  образе Натараджи, царя плясунов, исполнил тандаву – танец, воплощающий космическую энергию бога и символизирующий мужское монументальное начало в танце. Супруга Шивы, богиня Парвати, дочь Гималаев, танцевала ласью – олицетворение женского, более утонченного и изящного начала.

  Изображение танцующего Шивы –  высшее выражение  существа индийского танца. Обвивающие его  руки и запястья змеи говорят о власти над жизненными силами, восходящий месяц  – символ управления чувствами, высоко поднятая над злым демоном  нога – свидетельство  победы над собой. Крупнейший знаток искусства  Индии А. Кумарасвами писал, что танцующий Шива «чистейший образ деяний бога, которым может гордиться любая религия или искусство».

  Система индийского танца, одна из старейших и  сложнейших в мире, прошла почти за два  тысячелетия путь непрерывного развития. Главная особенность  всех видов индийского классического танца  в том, что все  они возникли как  воплощение религиозных  чувств. Содержание танцев почти полностью  определяется богатым  мифологическим наследием  индусов. Техника  танца прямо или  косвенно основывается на некоторых древних  руководствах, самое  раннее из которых, «Натьяшастра», написано почти два тысячелетия назад.

  Согласно  легенде, бог-творец Брахма создал науку  о драматическом  представлении. И  в век, когда среди  людей царила суета, поведал бог мудрецу  Бхарате теорию драматических искусств, а тот написал всеобъемлющий трактат, именуемый «Натья Шастра». Историки же полагают, что «натья Шастра» – совместное произведение нескольких ученых и датируют его вторым веком до нашей эры. В «Натья Шастре» изложены принципы, лежащие в основе классических танцевальных форм. Эта книга и поныне остается теоретическим источником всех классических танцевальных стилей в Индии.

  Полагают, что танец берет  свое начало с простых  религиозных песен  катхакеров, включавших элементы драмы. Катхакеры были сказителями и музыкантами при храмах в области брадж, штат Уттар Прадеш, в районе Матхура – Бриндабан, где, по преданию, родился бог Кришна.

  Катхак, или рассказчик, в прошлом был одновременно и танцовщиком, и музыкантом, и актером, он непосредственно обращался к зрителю, увлекая его яркой тканью своего повествования, состоявшего из стихов музыки и телодвижений. Культ вишнуитов, концентрировавщийся вокруг поклонения богу Вишну, и бхакти, религиозное движение, возникшее на севере Индии, способствовали созданию целого ряда поэтических произведений, ставших основой для драматической интерпретации.

  Женщины появились на сцене  в царствование династии Моголов, когда для  развлечения аристократии начали выступать  тавайфы, профессиональные танцовщицы. На время волна чувственности, захлестнувшая сцену, лишила танец всех остальных его духовных основ.

  С приходом моголов  катхак из храмов перешел во дворы королей и знати, где приобрел в значительной мере сегодняшнюю отточенность и грациозность.

  Процветание династии Моголов  и обилие досуга при  дворе способствовали развитию неофициальных  форм танцевального  спектакля. Это придавало  стилю гибкость, позволяющую  исполнителю вступать в диалог со зрителем. Стиль характеризуется  одновременно спокойствием и гармоничностью движений и насыщенностью  действия.  
 
 
 
 
 
 

7.Театр

  Индийский театр уже в  начале нашей эры  существовал во вполне сформировавшемся виде. Поэтому он должен был пройти длительное развитие, история  которого известна, к сожалению, плохо. Индийский театр  вырос на индийской  почве и вполне самобытен. Отрывочные данные исторических преданий и этнографии позволяют предполагать, что важным источником его генезиса были зрелищные массовые представления во время религиозных  праздников в честь  некоторых богов (особенно Индры и Шивы); темой представлений  были мифы о подвигах этих богов. Сами праздники  восходили к архаичным  обрядам охотников  и земледельцев, сопровождались песнями и плясками. Другим источником можно  считать шуточные сценки бытового характера, разыгрывавшиеся  в перерывах основного  праздника и имевшие  целью позабавить зрителей.