Культура Древней Индии

  Со  временем подобные представления видоизменившиеся в значительной мере утратившие религиозный характер, начинают разыгрываться не только во время праздников, но и вне связи с ними – на рыночных площадях, во дворцах царей и знати. Придворный театр, предназначенный для узкого круга зрителей, а не для массовой аудитории, выработал особые формы театрального искусства, специфический репертуар и значительно удалился от своей основы – народного искусства. Именно об этом театре мы располагаем более подробными сведениями.

  Периодом  расцвета классического  индийского театра были первые девять столетий нашей эры. В эпоху  Гуптов стали появляться специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно разбирались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. До настоящего времени сохранился один из таких трактатов «Натьяшастра», приписываемый Бхарате и датируемый учеными первыми веками нашей эры. «Натьяшастру» справедливо называют энциклопедией древнеиндийского театра. В ней дискутируются различные вопросы, связанные с театральным искусством. Например, о происхождении и функциях натьи – драматического искусства и танца, о видах пьес, языке жестов, актерском мастерстве, искусстве мимики, архитектуре строений, в которых размещались театры, технике сцены, о том, как ставились пьесы, о гриме, костюмах, музыке, а также о различных бхавах (чувствах) и расах (настроениях).

  В пьесе могло быть от одного до десяти актов. Существовало много разновидностей одноактных пьес, например бхана (монолог), когда единственный герой беседует с невидимым персонажем, или прахасана (фарс), подразделявшаяся в свою очередь на два вида: высокий фарс и низкий фарс. Причем героями как высокого, так и низкого фарса были куртизанки и проходимцы.

  Специальные театральные здания (натьяшала) не сохранились, хотя они существовали. Декорации отсутствовали, реквизит был минимальный. Об обстановке, в которой происходило действие, зритель получал представление из реплик и мимики актеров. В Древней Индии пьесы непременно должны были исполняться в небольшом помещении, так как игра актеров строилась на весьма стилизованном языке жестов, состоявшем из едва заметных движений глаз и рук. Древнеиндийскому сценическому искусству был присущ» этот «…сложный и тщательно разработанный язык жестов, который постигался актерами в течение многих лет обучения и был рассчитан на искушенного зрителя».

  В индийском театре существовало два  направления: локадхарми и натьядхарми. В локадхарми, то есть реалистическом театре, человек и его характер представали такими, какие они есть в реальной жизни. Аудиторией этого театра были самые широкие народные слои. Натьядхарми, или стилизованная драма, использовала язык жестов и символику и считалась более художественной.

  Структурно  древнеиндийская  драма была произведением  сложным. Прозаический текст перемежался  стихами, особенно лирические монологи героев и  моральные сентенции. Частыми были песенные номера и танцевальные сцены. Никаких представлений в единстве времени, места, и действия не существовало. Могли изображаться события и происходившие в один и тот же день, и отдаленные друг от друга многими годами. Действие происходило то в помещении, то на улице или городской площади, то в лесу или на небесах. Число действующих лиц могло быть различным. Они принадлежали к самым разным слоям; на сцене могли быть показаны небожители, шуты, цари, рабы, риши, гетеры, монахи, войны, профессиональные воры, купцы и т. д. Все это давало большие возможности драматургу для выбора сюжета и его разработки.

  Но  существовали и ограничения  для творческой фантазии драматурга, соответствовавшие  выбранному им типу драмы. Этих типов  было несколько, но основными  были натака и пракарана. Первая отличалась изысканностью и предназначалась в основном для придворного театра. Сюжетами ее были известные героические или любовные истории, заимствованные в основном из эпоса. Героем в натаке должен был быть обязательно царь или божество в человеческом воплощении. Не следовало изображать на сцене убийства, сражения, а тем более такие нежелательные для избранной аудитории события, как мятежи и дворцовые перевороты. Существовали сатирические пьесы, фарсы. Все это указывает на то, что в древности индийская драматургия отличалась разнообразием жанров, была связана с народным творчеством, и носила более демократический характер, чем в средние века, когда индийский театр постигло творческое оскудение, а к XII в. - почти полное исчезновение.

  Пьесам  полагалось иметь  счастливый конец. Действующие  лица должны были говорить на разных языках и  диалектах – соответственно их положению и  образованию. На санскрите  объяснялись цари, брахманы, кшатрии. Все  женщины и простолюдины пользовались так  называемыми драматическими пракритами. Их насчитывалось семь, и существовал определенный порядок, каким пракритом какой персонаж должен был пользоваться: шаурасени был языком женщин высокого общественного положения и мужчин – среднего; Магадхи – языком общественных низов; на махараштри объяснялись стихами те, кто в прозе говорил на шаурасени, и т. д. Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней Индии – специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них – «Натьяшастра» («Трактат о театральном искусстве»), составленный, вероятно, во II - III вв. н. э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени, ничего не известно.

  Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них, пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить, что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное существование театра.

  Простой деревенский житель не мог обходиться без музыки, танца, лицедейства. Его  незамысловатое искусство  было связано и  вместе с тем дополняло  ежедневные обряды, празднества, приходившиеся  на то или иное время  года, и было неотъемлемой частью ритуалов, связанных  с естественной жизнью человека: рождением, наступлением зрелости, свадьбой, смертью.

  Народный  театр не что иное, как отражение  обычной жизни  людей, населяющих огромный субконтинент. Главным  инструментом общения  с аудиторией в  этом театре является сам актер, его  тело и те душевные состояния, которые  он может выразить своеобразной оркестровкой рук, ног и туловища, голосом, жестом, эмоциями. Конечно, цель актера традиционного театра заключается в  том, чтобы зритель  проникся теми чувствами, которые пытается изобразить актер. Для  этого он выбирает материал, способный  вызвать эстетическое сопереживание, и  использует все доступные  ему на сцене средства для достижения контакта с аудиторией.

  Основной  целью театра было доставить зрителям эстетическое наслаждение (раса). Для древней индийской драмы в целом нехарактерна открытая постановка острых общественных вопросов. Редки столкновения характеров, взрывы чувств, бичующая сатира или гневное обличение. Общий тон в сохранившихся пьесах мягкий, приглушенный. Но и при этом в лучших драматургических произведениях авторы умели показать правду жизни, сложность ее проявлений и драматическую напряженность ситуаций

  Одной из самых интересных в древнеиндийской  драматургии является пьеса Шудраки ( IV - V вв.) «Глиняная повозка» («Мриччхакатика»), обеспечившая автору почетное место в истории древнеиндийского театра и литературы. В драме рассказывается о любви обедневшего брахмана Чарудатты и гетеры Васантасены, любви, преодолевшей все общественные препятствия, воздвигавшиеся трудными жизненными обстоятельствами. Сюжет взят не из мифологии, а из самой жизни, главные герои не боги и цари, а простые люди. Автор проводит мысль, что истинное благородство, честность, преданность и возвышенная любовь присущи не только высшим слоям общества, но и в не меньшей мере простым людям. Гуманистическая и демократическая направленность пьесы, относящейся к типу пракарана, явно противостоит благодушному стилю придворной драмы натака. К тому же в «Глиняной повозке» описываются и такие события, которые другие древнеиндийские драматурги старались избегать: здесь есть и попытка убийства, и свержение царя, и народное волнение. Кем был автор этого замечательного произведения – неизвестно, но сама драма дает достаточные основания считать его подлинно народным писателем.

  Одной из жемчужин древнеиндийской  литературы являются произведения Калидасы (конец  IV - начало V в. н. э.) – поэта, драматурга и писателя, творчество которого – яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же с восторгом были приняты читателями.

  К концу периода  древности относится  расцвет религиозной  поэзии. В стихах восхвалялись идеал  аскетической жизни, отрешенность от всего  мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями  и горестями, противостоял религиозным аскетическим представлениям своего времени. Целое направление  индийской литературы, следовавшее гуманистическим  идеям о гармонии человеческой личности и оптимистическому взгляду на жизнь, связано с Калидасой. Не порывая с предшествующей традицией, Калидаса во многих отношениях выступил как новатор. Поэтому его творчество так понятно и  близко народам Индии  на протяжении многих столетий.

  Когда Европа познакомилась  с первыми образцами  древнеиндийской  драмы, то многие ученые писали о том, что  индийский театр  древнегреческого происхождения. Однако теперь стало  совершенно ясно, что  театр в Индии  возник самостоятельно, независимо от внешних  влияний. Более того, индийская театральная  традиция древнее  античной и теоретически значительно богаче. Индийский театр отличался от греческого театра, своим темпераментом и постановочной концепцией. Триединство, которому неукоснительно следовали греки, было совершенно неизвестно санскритским драматургам. Санскритская драма с ее побочными сюжетами и многочисленными персонажами и настроениями занимала больше времени, чем три трагедии и фарс, которые последовательно предлагал своим зрителям греческий театр. Греки отдавали приоритет сюжету и репликам героев, в то время как в индийском театре основное внимание уделялось четырем видам исполнительского искусства, пластике и жестам. Для греков люди были соучаствующей аудиторией, для индусов – сторонними зрителями. Различными были и эстетические каноны. В санскритской драме совершенно отсутствует греческая концепция трагедии, а также эстетический принцип, в соответствии с которым зритель не должен видеть на сцене смерть или поражение героя.

             8 Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии. 

            Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного  искусства

Древней Индии относятся  к эпохе Хараппской цивилизации,  но  наиболее  яркие

образцы были  созданы  в  Кушано-Гуптскую  эпоху.  Высокими  художественными

достоинствами  отличались  памятники  как  религиозного,  так и   светского

характера.

      В эпоху древности  большинство  сооружений  возводилось  из  дерева,  а

потому  не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева, и до

наших дней сохранились  лишь остатки каменных колонн.  В  первые  века  нашей

эры  в  строительстве  начинает  широко  применяться   камень.   Религиозная

архитектура этого периода  представлена  пещерными  комплексами,  храмами  и

ступами (каменными  сооружениями, в которых  хранились  реликвии  Будды).  Из

пещерных  комплексов наиболее интересны комплексы  в городе Карле  и в  Эллоре.

Пещерный  храм в Карле имеет  почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и  около 38  м

в длину. Здесь находится  большое число  скульптур и ступ.  В  Гуптскую  эпоху

началось  строительство пещерного  комплекса в Эллоре, которое продолжалось  в

течение нескольких веков. К  шедеврам индийской  архитектуры  относятся  также

индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.

      В Древней Индии  существовало несколько   школ  скульптуры,  из  которых

наиболее  крупными  были  гандхарская,   матхурская   и   школа   Амаравати.

Большинство  сохранившихся  скульптур  также  носило  религиозный  характер.

Скульптурное  искусство  достигло  такой   высоты,   что   существовал   ряд

специальных руководств  и  правила  их  создания.  Были  разработаны  приемы

иконографии, разные у разных религиозных  традиций. Существовали  буддийская,

джанийская и индуистская иконография.

      В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская

и среднеазиатская. Именно  здесь  были  созданы  первые  изображения  Будды,