Этика и философия Сократа

«Этика  и философия Сократа» 
 
 
 
 
 
 

Содержание:

Введение 

Сократ  и его время 

Философия в понимании Сократа. 

Этическое учение Сократа. 

Заключение 

Список  литературы  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

В истории  философии, пожалуй, нет фигуры более  известной, чем Сократ. Еще в древности  в сознании людей он стал воплощением  мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о  нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие  времена. Образ Сократа-мыслителя  был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная  с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского  «Беседы с Сократом».

О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И тем не менее в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).

С именем Сократа  связано качественное изменение  в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской  этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в  компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей.

Чтобы выяснить теоретическое содержание, смысл  и значение учения Сократа, необходимо прежде всего рассмотреть его взгляды в контексте социально-политической истории и идейно-духовной атмосферы Древней Греции периода его жизни и деятельности.

Сократ  и его время

Сократ жил  в переходный период истории Греции, когда греческая демократия (в  частности, афинская) стала клониться  к упадку. Поэтому вся философия  Сократа, его духовный облик и  деятельность - наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастера красноречия, юристы, дипломаты - становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

О жизни  Сократа можно сказать, что она  в решающей мере явилась его собственным  творением. По словам Сократа, ему с  детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом  жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца - скульптора Софрониска искусство ваяния (ему впоследствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию - вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком - государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком.

Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обрекает себя на преследования  со стороны государства, а, может  быть, и на смерть. Примеры Анаксагора и Протагора, изгнанных из Афин по обвинению в безбожии, были весьма наглядны. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.

Философия в понимании Сократа.

Идея о  том, что мудрость как таковая - прерогатива  божества, а достояние человека - любовь к мудрости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил  термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» - это «исследователь природы вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сократа.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», - то новое, что сделало его воззрения  одним из поворотных пунктов истории  греческой философии?

Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его  поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность  Цицерону говорить, что Сократ «спустил»  философию с «неба на землю» (иначе  говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству  Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо».

Для Сократа  знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация  на этические проблемы и новое  содержание, внесенное Сократом в  понятие «философия», определили его  отношение к натурфилософии, к  изучению «космоса» и явлений  внешней природы вообще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам  происходят небесные явления», не позволяет  ни изменять эти законы, ни создать  явления природы, такие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное». Неудовлетворительность прошлых философских  учений, занятых натурфилософскими (космологическими) проблемами, Сократ видел также в полном расхождении  этих учений в вопросе о «естестве  мира». В глазах Сократа науки  о человеке обладают огромным преимуществом  перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем  он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение  программы и цели деятельности, ясное  осознание того, что есть добро  и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей  благородными.

По мысли  Сократа, правильный выбор, благой образ  действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и  назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека.

По словам платоновского Сократа, знание, которое  относится к области добродетели, «способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее  и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание».

Предметом философии, ее основной задачей и  главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву  «Познай самого себя». В осуществлении  этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ - это тот, кто  на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Во времена  Сократа появилось два типа философов: философы и те, кто обучал философии  и риторике («учителя мудрости», по терминологии Платона). К числу первых относился Сократ, вторых - софисты. Тот факт, что Сократ не оставил  письменного изложения своего учения, так же примечателен, как и форма  его философствования - диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед  и споров. Он считал жизнь вне  диалогов, обсуждений и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал  лишь как ожидаемую возможность  вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями.

Диалог - как  образ жизни и способ философствования - был причиной литературного безмолвия  Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.

В словах: «...я  ничего не знаю... И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и  поискать» - весь Сократ, вся или  почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в конечном счете обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

Сократ был  философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь  от осознания своего незнания, от скептического  по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал «испытанию», «обличению» не только людей, но также  общепринятые этические оценки и  ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил  умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство.

Хотя греческие  философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалектическое  искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации.

Философия, как ее понимает Сократ,- не умозрительное  рассмотрение природы, а учение о  том, как следует жить. Но так как  жизнь - искусство и так как  для совершенства в искусстве  необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии  должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения  и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил  название диалектического метода, или диалектики. Диалектика - великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III-V вв. н. э.).

Этическое учение Сократа.