Внедрение христианства и его влияние на развитие культуры Киевской Руси

МИНИСТЕРСТВО  НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ  УКРАИНЫ

ОДЕССКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат по истории  Украины.

Тема реферата – «Внедрение христианства

и его влияние  на развитие культуры Киевской Руси» 
 
 
 
 
 

студентки I курса

заочного факультета

«Учет и аудит»

2-ой  группы

Бронфман  Л.В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Одесса  – 2002

План  реферата 
 
 
 

1. Предпосылки появления христианства в Киевской Руси.

 

2. Утверждение христианства как государственной  религии.

 

3. Развитие  культуры Киевской Руси после принятия православия.

 

4. Список  использованной литературы

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Предпосылки появления христианства в Киевской Руси. 

    Княжение  в Киеве Владимира I Святославича (с 980 года) ознаменовалось двумя событиями, вошедшими в анналы истории Руси. Язычник, как и его отец, князь Владимир решил создать “за теремным двором” целый языческий пантеон. И тогда воздвигли “деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими”, — так говорится в “Повести временных лет”, общерусском летописном своде, составленном в Киеве во втором десятилетии XII века.

    А в Новгороде, над рекой Волховом, дядя Владимира, Добрыня, повелел поставить идол Перуна. Так, на линии пути “из варяг в греки” на какое-то время возобладало введенное свыше многобожие. По замыслу Владимира это должно было помочь духовной консолидации различных племен в пределах формирующегося государства.

    В самом деле, глава пантеона Перун  — бог грозы в общеславянской мифологии, поражающий своими стрелами змеевидного врага, он же покровитель  князя и его дружины. Происхождение  Хорса — сияющего Солнца, несомненно, восточное. Он попал на Русь через иранские и тюркские влияния. Даждьбог у русичей был также связан с почитанием Солнца, но вместе с тем способствовал достижению богатства. Стрибог в мифологии восточных славян сближался с Даждьбогом, но ведал и стихиями природными (в “Слове о полку Игореве” ветры названы Стрибожьими внуками). Загадочен образ Симаргла. Одни ученые считают, что он заимствован из Ирана и восходит к мифической птице Сэнмурв. Другие производят его имя от древнего названия “Семиглав” (для некоторых славянских богов характерна поликефалия — многоглавость). Общеславянская богиня Мокошь (возможно, жена громовержца) близка греческим мойрам, прядущим нити судьбы.

        Конец Х века, преддверие образования  древнерусского государства, Киевской  Руси, — период особенный. Происходит переход от варварства к цивилизации, возникают крупные города на важнейших торговых путях. Вместо прежних грабительских походов на Византию под предводительством норманнских конунгов, с ней устанавливаются добрососедские отношения. И на этом фоне языческий пантеон Владимира предстает анахронизмом: он слишком неоднороден по составу, как, впрочем, и само язычество, не спаян единой системой догм и ритуалов. Объединить племена, создать сильное государство на такой зыбкой основе было невозможно.

    Однако  ни византийская эстетика культового действа, ни красота церковного искусства (при всей их значимости) не стали  бы главным доводом в решении  Киевской Руси принять христианство. Предпосылки этого события закладывались  исподволь. Их можно видеть в дипломатии княгини Ольги, бабки Владимира, убежденной христианки, дважды посетившей византийский двор. Новую религию уже приняла и часть дружинников, главным образом скандинавов, служивших киевским князьям. Еще при князе Игоре (912—942 годы) в Константинополе существовала церковь Пророка Ильи — центр торговой и деловой колонии русских. И в Киеве возводят Ильинскую церковь — в знак солидарности киевских христиан-варягов с царьградскими единоверцами.

         Причинами, послужившими принятию  христианской веры в качестве государственной религии стали политические, экономические, культурные основания (возможности киевским и прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы “на равных”, т.е. заключать взаимовыгодные политические, экономические и матримониальные договоры, оставаясь при этом в значительной степени независимыми от духовных правителей; близость восточнославянским традициям, как обусловленным “генетически” - славянским и, шире, индоевропейским происхождением, успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями, и т.п.) В “Повести временных лет” содержится полулегендарный рассказ, помещенный под 987 годом, об испытании вер. “Мужей славных и умных, числом десять” избрали для ознакомления с религиозными обычаями волжских болгар, немцев, евреев. По возвращении послы пришли к выводу, что “не добр закон их”. Но служба в храмах Греческой земли их поразила. “И ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой... Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах”.  

    Утверждение христианства как  государственной  религии. 

      Знакомство восточных славян  с христианским вероучением началось, судя по всему, задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем (ок. 988 г.) История распорядилась так, что восточная ветвь славянства крестилась позднее других. Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества - духовную. Одним из следствий этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из дошедших до нас свидетельств о знакомстве славян с письменностью достаточно красноречивы:

    “Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но [читали] и гадали с помощью черт и резов. Когда  же крестились, то пытались записывать славянскую речь римскими и греческими письменами, без порядка”.      

    Археологические находки последних десятилетий как будто подтверждают слова Черноризца Храбра (во всяком случае не противоречат им) об использовании славянами греческого алфавита до изобретения специальной азбуки. Это, судя по всему, справедливо и для восточных славян. Древнейшая славянская надпись на сосуде из Гнездова, видимо, - одно из свидетельств тому. Она датируется первой половиной Х в., т.е. временем, примерно на полвека опережающим дату официального принятия христианства Русью. Уже сам по себе этот факт приводил многих исследователей в замешательство.

    “Нам  недостает не только абсолютной уверенности  в правильности датировки, - признается, в частности, Б.О. Унбегаун, - но и  убеждения, что за шестьдесят лет  до крещения Руси кривичи стали пользоваться религиозным письмом для украшения своей кухонной посуды”.      

    Между тем, проблема находит вполне удовлетворительное решение, если предположить, что гнездовская  надпись сделана греческими буквами, приспособленными для передачи славянской фонетики.       

    Приведенные примеры позволяли ученому сделать вывод:

    “Использование  греческого алфавита (“без устроения”) представителями христианских общин  древнерусских городов в бытовой  письменности, не связанной с закреплением здесь христианской славянской книжности (собственно старославянской), вполне допустимо”.      

    Косвенным подтверждением знакомства восточных  славян с письменностью еще на заре государственности являются и  договоры Руси с греками 907, 911 и 944 гг., включенные в состав “Повести временных  лет”. Независимо от того, на каком  языке (греческом или славянском), а также какой азбукой (глаголицей или кириллицей) были написаны русские противни этих договоров, они несомненно подтверждают знакомство с письменной культурой (хотя бы для “верхов” общества).      Таким образом, приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре, видимо, началось до официального принятия христианства на Руси, хотя и было связано с христианством. 

      Итак, выбор консолидирующей общество  религии сделан — византийское  христианство. Великий реформатор  Владимир Красное Солнышко, как его величают в былинах, приняв это решение, положил начало древнерусской цивилизации. Произошел великий исторический переворот. В течение нескольких десятков лет Русь вошла в культурный ареал восточноправославных государств, поддерживая одновременно тесные связи с католическим Западом.

    988-й  год. После войны с греками  за город Корсунь (ныне —  Херсонес) и за невесту, греческую  принцессу Анну, князь вернулся  в Киев. “И возвратившись, повелел  ниспровергнуть идолы — одних  изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Это не потому, что дерево может чувствовать, но на поругание бесу, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей” — так в христианизирующемся сознании языческие боги превращались в демонов.

    “... На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими  на Днепр и сошлось там людей  без числа. Вошли в воду, и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле, по случаю стольких спасенных душ”. Так описывает это поистине эпохальное событие “Повесть временных лет”.

    Новая религия входила в жизнь не без сопротивления. Из летописей  известно о Новгородском восстании  в XI веке, об упорном противодействии  волхвов в ярославском Поволжье, об убийстве в XII веке миссионера Кукши  в земле вятичей. Но справедливости ради следует все же отметить, что крещение Руси прошло сравнительно безболезненно. Православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой ее духовности, далекой от прагматического практицизма.

    “И  уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем...”. (“Слово” митрополита Киевского Илариона между 1037—1050 годами.)

    Христианская  цивилизация появилась на Руси как чудо, как взрыв, а не как итог каких-то экономических или технических новшеств, ибо материальный интерес для русского человека средневековья никогда не был главным.

    Крещение  Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги принесены были на Русь на доступном для всех языке - славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители св. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским, и "книжное учение" было поэтому не затруднено. Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями священниками и появляются книжники - любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.