Русская Православная Церковь в середине войны

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ДОВОЕННОГО  ВРЕМЕНИ И В НАЧАЛЕ ВОЙНЫ

1.1. Русская Православная  Церковь в годы предшествующие  Великой Отечественной войне………………………………………………………….….5

1.2. Русская Православная Церковь в начале войны……………………………8

ГЛАВА 2. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СЕРЕДИНЕ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ. БЛОКАДНЫЙ ЛЕНИНГРАД

2.1. Русская Православная  Церковь в середине войны………………………..12

2.2. Церковь блокадного Ленинграда…………………………………………..19

2.3. Обжалование постановлений  мировых судей в апелляционном  порядке

ГЛАВА 3. ВОЗРОЖДЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ…………………………………………………………………………24

Заключение…………………………………………………………...…………34

Список литературы…………………………………………………………….35

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Актуальность темы настоящей курсовой работы обуславливается тем, что Великая Отечественная война, победоносно завершившаяся 69 лет назад, стала одним из самых тяжелых испытаний, выпавших на долю нашего народа в минувшем столетии. Но, как это не раз бывало в Отечественной истории, именно в военное время с особой силой проявились замечательные черты русского национального характера, его лучшие качества, веками воспитывавшиеся в нем Святой Православной Церковью.

К началу войны Русская Православная Церковь пережила самое страшное гонение в своей истории, которое не прекращалось почти четверть века. Закрывались монастыри и храмы, осквернялись святыни, физически уничтожались духовные лица и активные миряне. В конце 30-х годов церковная структура на территории СССР была почти полностью уничтожена. Но когда на нашу землю пришла беда, то обескровленная гонениями Церковь явила нравственную силу, вдохновляющую народ на борьбу с поработителями, а ее верные чада встали на путь жертвенного служения Отечеству. Церковь сохранила свое каноническое устройство и осталась верна патриотической позиции, освященной тысячелетней традицией российской истории.

Целью настоящей курсовой работы является изучение положения Русской Православной Церкви во времена Великой Отечественной войны.

Достижению указанной цели способствует решение следующих задач:

- изучение положения Русской Православной Церкви в довоенное время;

- рассмотрение особенностей деятельности Русской Православной Церкви на различных этапах Великой Отечественной войны;

- рассмотрение деятельности представителей  Русской Православной Церкви в блокадном Ленинграде;

- рассмотрение некоторых  особенностей политики советского  государства в отношении церкви  в годы войны и по ее окончанию.

 

Объектом  исследования курсовой работы выступает деятельность Русской православной церкви во время Великой Отечественной войны  и ее отношение с государственной властью.

Предмет исследования  - особенности участия представителей церкви в Великой Отечественной войне.

Что касается степени научной разработанности темы, то в науке вопросы деятельности  Русской Православной Церкви во время Великой Отечественной Войны довольно хорошо разработаны и представлены в работах Т.А.Чумаченко, М.  Поповского, Н.А. Трофимчука, Н.В.Петрова, В.Б. Жиромской, М.В. Шкаровского и др.

Теоретическую  основу  исследования составляют научные и учебные материалы, материалы сети интернет.

 В процессе написания были использованы следующие методы научного познания: сравнительно-исторический метод, историко-философского анализа и др.

Структурно работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ДОВОЕННОГО ВРЕМЕНИ И В НАЧАЛЕ ВОЙНЫ

1.1. Русская Православная  Церковь в годы предшествующие  Великой Отечественной войне

Для наиболее полного понимания деятельности, которая осуществлялась Русской Православной Церковью в  годы войны, целесообразно рассмотреть ее состояние в довоенное время.

 В рамках рассматриваемого  параграфа стоит отметить, что  уже к началу 1937 года Церковь  в Советском Союзе находилась на грани полного уничтожения. В СССР не было ни одного действующего монастыря. Во многих городах не осталось ни одного действующего храма. Русская Церковь, как религиозная организация, уже сбрасывалась властями со счетов – весной 1938 г. была ликвидирована Комиссия президиума ЦИК СССР по вопросам культов, а осенью 1938 г. отменено положение о Центральной и местных комиссиях по рассмотрению религиозных вопросов. Таким образом, исключалась сама возможность контакта Церкви и государства. К 1939 г. единственной государственной структурой, занимавшейся делами РПЦ, было 10 отделение 2-го отдела ГУГБ7 НКВД по «борьбе с церковно-сектанской контрреволюцией»1. Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) и немногочисленные остававшиеся на свободе православные архиереи жили в постоянном ожидании ареста.

Свыше 250 епископов, архиепископов и митрополитов к этому времени были расстреляны. В лагерях находились 17 оставшихся епископов, среди которых был Лука Войно-Ясенецкий, известный хирург.

Во всей Церкви на местах оставалось только 4 владыки2. Однако, по итогам переписи населения в 1937 году, две трети сельского населения и половина городского назвали себя верующими, при этом  верующих среди лиц в возрасте 16 лет и старше оказалось больше, чем неверующих: 55,3 млн. против 42,2 млн, или 56,7% против 43,3% от всех выразивших свое отношение к религии. В действительности верующих было, конечно, еще больше3.

Руководство страны было глубоко недовольно таким положением дел, ибо результаты переписи означали провал «Союза воинствующих безбожников». В это время секретарь ЦК Георгий Маленков обратился к Сталину с предложением полностью ликвидировать Московскую Патриархию. Но руководство  страны от таких действий удерживали два фактора: волнения православных балканских народов, выступавших в защиту гонимых в России христиан, и численность верующих в СССР, которая превышала шестьдесят миллионов человек.

Высокая религиозность населения СССР сохранялась, несмотря на отчаянную антирелигиозную пропаганду и репрессии против верующих, поэтому советское руководство вскоре вынуждено было признать, что курс на уничтожение Московской Патриархии был ошибочным.

Росло число катакомбников (не признававших Патриаршего Местоблюстителя) и полукатакомбников (условно признававших митрополита Сергия), совершавших тайные богослужения4. В 1940 г. в официальной партийной прессе прямо признавалось, что закрытие церквей ведет к увеличению нелегальных религиозных организаций5.

В сентябре 1939 г. началась Вторая мировая война. После раздела Польши между Германией и Советским Союзом, последний присоединил земли Западной Белоруссии, Волынь и Галицию, а летом 1940 г. – Литву, Латвию и Эстонию, а также Бессарабию и Северную Буковину. В Московскую Патриархию влились епархии Прибалтики, Западной Украины, Западной Белоруссии и Молдавии. Это, по подсчетам М.В.Шкаровского, 7,5 млн верующих, не менее 15 правящих архиереев, около 3350 церквей, 64 действующих монастыря с 5100 насельниками, десяток духовных учебных заведений, редакции религиозных изданий, церковные библиотеки, религиозные общественные организации6.

Новые обстоятельства заставили советское руководство пойти на определенные уступки Московской Патриархии. Ее деятельность была необходима для снижения активности нелегальных религиозных объединений, ассимиляции новых масс православного населения присоединенных территорий и сплочения нации перед лицом военной угрозы.

При этом политика государства в области отношения к служителям церкви не меняется: в 1939 г. арестовано 1500 священно - и церковнослужителей, расстреляно 900; в 1940 г. арестовано 5100, расстреляно 1100; в 1941 г. арестовано 4000, расстреляно 190013. Тем не менее активность Русской Православной Церкви по устройству церковных дел в новых епархиях не встречала препятствий со стороны властей – совершались новые архиерейские хиротонии, замещались вакантные кафедры.

Накал атеистической пропаганды снизился, Союз воинствующих безбожников переживал кризис, падали тиражи его изданий. К началу Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь имела уже 3732 храма и молитвенных здания. В ее штате состояли 28 архиереев и 5665 священников и диаконов7.

 

 

1.2. Русская  Православная Церковь в начале  войны

В 1939 году между Германией и Советским Союзом был подписан Пакт о ненападении. После этого даже находящиеся в эмиграции церковные деятели поняли, что Гитлер является таким же врагом христианства, как и большевики, ибо он сам заявил — «в будущем прогрессе христианству нет места». А другой нацист, Мартин Борман, сказал: «Национал-социализм и христианство несовместимы»8.

Всем известно, что Великая Отечественная война началась 22 июня 1941 года. Но не многие знают, что это воскресенье было по церковному календарю неделей всех святых, в земле Российской просиявших. Этот праздник был установлен в преддверии жестоких гонений и испытаний для Русской Церкви и явился своеобразным эсхатологическим знамением мученического периода в истории России, но в 1941 году он промыслительно явился началом освобождения и возрождения Церкви. Русские святые стали той духовной стеной, которая остановила бронированную немецкую машину с оккультной свастикой.

О начале войны Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому) сообщили 22 июня 1941 г. после праздничной Литургии, когда он собирался служить акафист «Всем святым, в земле Российской просиявшим». Митрополит Сергий произнес патриотическую проповедь и благословил паству на «предстоящий всенародный подвиг». Эту и последующие свои проповеди-призывы митрополит Сергий размножает на ротаторе и рассылает по приходам для зачтения с амвона9.

Кроме того, 26 июня 1941 года митрополит  совершил в Богоявленском соборе молебен о даровании победы русскому оружию.

Стоит отметить, что в первый же день войны, за 11 дней до сталинской речи, митрополит Сергий написал и разослал свое знаменитое «Послание пастырям и пасомым христианской Православной Церкви». Однако советские власти разрешили зачитать в храмах данное послание лишь 6 июля 1941 г, спустя два дня после того, как советские граждане услышали выступление Сталина, в котором предварительно ознакомившись  с посланием митрополита Сергия, назвал эту войну «священной» 10.

Значение послания, сделанного митрополитом трудно переоценить. Гонимая Православная Церковь сама протягивала руку помощи, но не столько атеистической власти, сколько заблудшему и несчастному русскому народу. В послании местоблюстителя Сергия речь идет только о народе и о всенародном подвиге, ни слова о вождях, которые в это время практически безмолвствовали. Восстанавливался в своем значении русский православный патриотизм, гонимый, оплевываемый и осмеиваемый космополитами-коммунистами. От воспоминания святых вождей русского народа Александра Невского и Димитрия Донского в речи местоблюстителя нить протягивается к соименным правительственным орденам и к сталинским словам из речи от 3 июля 1941 года: «Под знаменами Александра Невского, Дмитрия Донского, Минина и Пожарского – вперед к победе!»11.

Всего за годы войны Патриарший Местоблюститель обращался к православному народу с патриотическими посланиями 24 раза. Послания призывали к борьбе с фашистскими захватчиками, вдохновляли народ и армию на подвиг, напоминали о патриотизме и религиозности наших прославленных предков, разъясняли антихристианский, античеловеческий характер нацистской идеологии. В течение войны архиереи и священники Русской Церкви многократно выступали с подобными обращениями и проповедями, в них нашла убедительное выражение патриотическая позиция РПЦ.

С началом войны положение Церкви в советском обществе в целом, изменилось. Опасность, нависшая над нашей страной, необходимость всенародного единения для победы над врагом, патриотическая позиция Русской церкви побудили советское правительство к изменению религиозной политики. Начали открываться приходы, закрытые в 1930-е гг., многие из оставшихся в живых священнослужителей были освобождены из лагерей и смогли возобновить служение в храмах. В это же время происходит постепенное замещение и восстановление архиерейских кафедр, прекративших ранее свое существование. На них назначались вернувшиеся из лагерей, ссылок и вынужденного пребывания «на покое» архиереи.

Опасаясь возможного успеха немецкого наступления на Москву, правительство в начале октября 1941 г. приняло решение об эвакуации руководителей церковных центров в Чкалов (Оренбург). Сделано это было с единственной целью — не допустить возможности захвата церковных иерархов немецкими войсками в случае падения столицы и дальнейшего использования их немцами. Митрополит Сергий письменно поручил быть своим представителем в Москве архиепископу Волоколамскому Алексию (Палицыну). Ему было дано указание в случае оккупации вести себя с немцами как с иностранцами, имея только деловые взаимоотношения. Однако из-за болезни митрополита Сергия власти решили разместить эвакуированных иерархов не в далеком Оренбурге, а в более близком Ульяновске. Туда приходила корреспонденция из других епархий, приезжали с докладами епископы.

В первые два года войны по разрешению властей было вновь замещено несколько архиерейских кафедр. На них были назначены архиепископы Иоанн (Соколов), Алексий (Сергеев), Алексий (Палицын), Сергий (Гришин), епископы Лука (Войно-Ясенецкий), Иоанн (Братолюбов), Александр (Толстопятое). В 1941-1943 гг. совершались и архиерейские хиротонии, главным образом вдовых престарелых протоиереев, принявших постриг за несколько дней перед этим и успевших получить духовное образование в дореволюционную эпоху: Питирима (Свиридова), Григория Чукова, Варфоломея (Городцева), Димитрия (Градусова), Елевферия (Воронцова). Разрешения на замещение вдовствующих кафедр и на новые епископские хиротонии было со стороны Советской власти шагом навстречу Церкви, призванным продемонстрировать благосклонное к ней отношение12.