Предпосылки государственности у восточных славян, особенности хозяйства, социальной организации, религиозных представлений

            Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

            В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

           Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и отдающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

            Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

            Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

            Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

            Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

            К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Годичный  цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

           Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. 

2.4. Славянские боги

           Восточные славяне VIII - IX вв. были язычниками. Язычество (от церк.-слав. “языцы” - народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий (многобожие) в литературе христианских народов. В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающих их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун, Велес, Даждьбог, Мокошь, Стрибог, Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

         Перун. Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и  золотыми усами. Главным оружием  Перуна были молнии - громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди воспринимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускал в своих врагов. Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перуновского быка. Культ Перуна был распространен на всей территории проживания славян. Появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого появились характерные черты бога-громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице.

            Велес. Бог домашнего скота. Следы культа Велеса сохранились во всех местностях расселения славян. После принятия христианства функции Велеса перешли на святого Власия (очевидно из-за соответствия имен), а также на святых Николая и Георгия. Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца прошлого века. В частности, во многих областях на полях оставляли “волосову бородку” - несколько несжатых стеблей хлебных злаков. Считалось также, что при болезнях скота следует внести в хлев икону святого Власия.

          Сварог. Бог огня, кузнечного дела и семейного очага. В Древней Руси Сварог был тесно связан с Дождьбогом, которого считали сыном Сварога. Считалось также, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня “вар”, обозначающего “жар”, “горение”. В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как хранитель огня. Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском “Слове некого христолюбца”, написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым. Сварогу также поклонялись в Чехии, Словакии. С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Кузьме и Домиану, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

           Дождьбог. Бог солнца. Славяне считали, что Дождьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - “дающий людям благополучие”. Дождьбог считался также покровителем всего русского народа. В настоящее время следы верования в Дождьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадеб. Основной праздник, связанный с прославлением Дождьбога отмечался весной. Славяне считали, что именно Дождьбог встречает солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Дождьбога упоминался соловей. По преданию он приносил Дождьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.

            Стрибог. Бог ветра. Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь этого бога, но его почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь считался важнейшим для земледельца подателем благ.С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.

           Мокошь. Единственное женское божество в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, данный образ можно встретить, например, на вышивках.

До настоящего времени не выяснены функции божества. Первоначально Мокошь была богиней  воды, дождя и отвечала за плодородие. Но постепенно образ Мокоши связался с традиционно женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение. Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы Кикиморе. С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. В христианстве богиня Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. Параскевии приносили в дар первые снопы льна и первые вытканные ткани.

            Хорс. Славянский бог солнца (как светила). Обычно его представляли в виде всадника, скачущего по небу. Культ Солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по подземному “морю мрака”, чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя Хорс происходит от корня “хор”, обозначающего “круг”, “окружность”, что также отражает его связь с солнцем. Культ Хорса был настолько популярен, что не угас с появлением христианства.

         Семаргл. Вероятно являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл восходит к индоевропейскому корню “седм” и может быть переведено как семиглавый. По некоторым данным Семаргл являлся божеством низшего порядка, охраняющим семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображение подобных животных. Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит своими корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Возможно русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в образе собаки. Культ Семаргла тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

          Кроме богов древние славяне верили во множество сверхъестественных существ, которые могли быть добрыми или злыми и между которыми шла постоянная борьба.

          Водяной. Дух воды. Олицетворял враждебную человеку водную стихию. Обычно водяного окружают женские духи: водяницы и русалки.

Чаще  всего водяного представляют в образе мужчины высокого роста или безобразного старика, опутанного тиной, с длинной  седой или зеленой бородой. Водяной жил в самых глубоких местах: речных омутах, мельничных запрудах. Полагали, что под толщей воды находиться усадьба водяного. Она напоминает богатый крестьянский дом. Поскольку водяной представлял враждебную человеку силу, то его старались умилостивить. Особенно тесно с водяными связаны мельники. Они ежегодно преподносили водяному черную свинью. Рыбаки, чтобы задобрить водяного, часть первого улова кидали обратно в воду. Водяной слыл заядлым курильщиком, поэтому ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Известны многочисленные рассказы, в которых говориться о том, как водяной сидел на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах. Водяной также был еще и покровителем пчел. В подобном представлении, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда.

           Домовой. Домашний дух, живущий по соседству с человеком. Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы. Доможил всегда был помощником хозяина, у него была семья: жена-домовичиха и дети. В некоторых рассказах женой домового была кикимора. Доможил пользовался большим уважением, по праздникам ему выставлялось угощение, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу. При археологических раскопках ученые неоднократно находили небольшие фигурки или схематичные рисунки на бересте, изображавшие домовых. Во всех находках можно различить человеческие черты, так как домовой обычно представлялся в образе старичка небольшого роста с серебристо-белой бородой, большими руками и босыми ногами. Дворовой в отличие от домового считался злым духом.

          Леший. Хозяин леса и зверей. Внешне леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного: хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или стать ниже травы. В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов, ягод. Леший всегда относиться враждебно к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать завести в глухую чащобу, лишить охотничьей добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует - можно заблудиться.