Император Николай II и Православная Церковь

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Мая 2012 в 20:22, реферат

Описание работы

Император Николай II, будучи православным христианином, весьма близко принимал к сердцу заботы и нужды Церкви. Самое главное, Государь понимал необходимость восстановления симфонии властей. Митрополит Иоанн (Сычев) считает, что Николай II, как никто другой из его венценосных предшественников, понимал жизненную необходимость восстановления соборного единства русской жизни. Хорошо зная историю, он прекрасно понимал, что ни дворянство, ни чиновничество, ни органы земского управления не могут стать опорой Царю в стремлении "смирить всех в любовь "

Файлы: 1 файл

Николай 2.docx

— 27.80 Кб (Скачать файл)

Император Николай II и Православная Церковь

Император Николай II, будучи православным христианином, весьма близко принимал к сердцу заботы и нужды Церкви. Самое главное, Государь понимал необходимость  восстановления симфонии властей.  Митрополит Иоанн (Сычев) считает, что Николай II,  как никто другой из его венценосных предшественников, понимал жизненную необходимость восстановления соборного единства русской жизни. Хорошо зная историю, он прекрасно понимал, что ни дворянство, ни чиновничество, ни органы земского управления не могут стать опорой Царю в стремлении "смирить всех в любовь ". Сперва должны быть залечены те глубокие духовные раны, которые мешают восстановить былое мировоззренческое единство народа, единство его нравственных и религиозных идеалов, его национального самосознания и чувства долга. Единственной силой, способной на это, была Православная Церковь. И Государь совершенно правильно решил, что сперва должны быть восстановлены соборные начала в церковной жизни, а затем уж, опираясь на ее мощную духовную поддержку — и в общественно-государственной области». (1) 

Царствование императора Николая II ознаменовано прославлением ряда святых. По личному почину Царя был канонизирован преподобный Серафим Саровский, святитель Иоасаф Белгородский, святая благоверная княгиня Анна Кашинская, священномученик Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, святитель Иоанн Тобольский, преподобная Ефросиния Полоцкая. Развивалась особенно церковная жизнь, Государю столь близкая, понятная и дорогая. Строилось много церквей и монастырей. Количество церквей, например, увеличилось на 10 тысяч, составив к 1917 году 57 тысяч, а количество монастырей более чем на 250 (к 1917 году их было 1025).(4)  Усиливалось миссионерство. Понималось им значение древности церковной и проявлял он заботы о ней; ценил стародавнюю иконопись, зодчество, пение.

 хорошо  подтверждает это мнение митрополита  Иоанна. В начале XX века В Русской  Православной Церкви было: более  100 епископов, свыше 50 тыс. приходских  храмов, около 100 тыс. белого духовенства,  включая священников и диаконов, 1000 монастырей, 50 тыс. монашествующих. (3)

Уже в самом  начале Царствования Императора Николая II начался процесс исцеления «глубоких  духовных ран». По личному почину Царя был канонизирован преподобный  Серафим Саровский. Его канонизация  стала началом прославления множества  русских святых. Среди них —  святитель Иоасаф Белгородский, святая благоверная княгиня Анна Кашинская, священномученик Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, святитель Иоанн Тобольский, преподобная Ефросиния Полоцкая.

Царствование  Николая II хорошо подтверждает это  мнение митрополита Иоанна. В начале XX века В Русской Православной Церкви было: более 100 епископов, свыше 50 тыс. приходских храмов, около 100 тыс. белого духовенства, включая священников и диаконов, 1000 монастырей, 50 тыс. монашествующих. (3)

За время  Царствования Николая II было прославлено  больше святых, чем за все предыдущие Царствования. Одновременно строилось  много церквей и монастырей. Количество церквей, например, увеличилось на 10 тысяч, составив к 1917 году 57 тысяч, а  количество монастырей более чем  на 250 (к 1917 году их было 1025).(4)

В 1901-03 в Петербурге проводились  Религиозно-философские собрания, пытавшиеся установить диалог между представителями  Церкви и интеллигенции. В 1905 был  вновь поставлен вопрос о восстановлении патриаршества и созыве Поместного собора, епархиальным архиереям была дана возможность представить в  Синод свои соображения (отзывы) о  желательных церковных преобразованиях. В 1906 Николай II утвердил состав Предсоборного  присутствия, имевшего целью подготовку Поместного собора. Участники заседаний  Присутствия, проходивших в Александро-Невской  лавре с марта по декабрь 1906, единодушно высказались за восстановление патриаршества  и освобождение Церкви от обер-прокурорской опеки. В этом же году правительство  официально отказалось от преследования  старообрядцев. Однако в апреле 1907 царь (во многом, под влиянием П. А. Столыпина) признал созыв Собора несвоевременным. В 1911 по инициативе нового обер-прокурора В. К. Саблера подготовка Собора была возобновлена. В 1912 указом императора было созвано Предсоборное совещание, работа которого была прервана начавшейся в 1914 Первой мировой войной.

После отречения Николая II Временное правительство уволило на покой множество архиереев, обвиненных в поддержке старого режима, инициировало проведение епархиальных съездов, ввело выборность епископата. Готовилось отделение Церкви от государства, духовные школы были подчинены Министерству просвещения, Закон Божий в гимназиях сведен на уровень факультатива. В августе 1917 было учреждено Министерство исповеданий, главой которого стал последний обер-прокурор А. В. Карташов. В условиях нараставшей анархии был поставлен вопрос о церковно-государственном сотрудничестве в рамках "внеконфессионального государства".

 

Во второй половине XIX в. в широких кругах русского общества появляются антирелигиозные, антицерковные настроения. На рубеже XIX – ХХ вв. от демократически и революционно настроенной части русского общества исходят требования ликвидации церковной собственности. В Думе все чаще высказываются мнения о ненужности монастырей, о необходимости раздать церковные земли крестьянам. Ораторов не смущало то, что монастырские и церковные земли составляли 0,01% всего земельного фонда России, и отчуждение церковных земель ничего не изменило бы. В 1905 г. происходят массовые захваты церковных земель. В обществе нарастает озлобление, наблюдается агрессивное отношение к духовенству. Однако именно в начале ХХ в. в России реставрируются древние храмы, в русском обществе проявляется интерес к иконописи, строятся храмы в неорусском, псевдорусском, неовизантийском стилях. В 1913 г. в Москве успешно проходит выставка монастырских работ. Во время царствования Николая II в Российской империи и за ее пределами было открыто более 200 монастырей и сооружено около 800 церквей, принадлежавших Русской православной церкви. На рубеже веков было канонизировано больше святых, чем в течение всего XIX столетия.

Это можно объяснить  тем, что власть искала поддержку  и опору именно у церкви, так  как авторитет монархии неуклонно  падал, а авторитет Русской православной церкви был незыблем, и «симфония  властей», светской и духовной, в  начале ХХ в. была необходима для Империи, как никогда.

Радикальные же изменения в имущественной правоспособности церкви наступили после падения  монархии и синодальной системы  и с изданием Декрета об отделении  церкви от государства и школы  от церкви 23 января 1918 г. Православная церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства «о культах» от правового режима отделения церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах Декрета, положения которых неизменно воспроизводились и в более поздних актах: «Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием»1. Храмы Божии, святые иконы, священные сосуды отнимались у церкви. Церковь лишалась всякой собственности. Однако, согласно Декрету, церковь могла продолжать пользоваться и храмами, и богослужебной утварью, но лишь «по особым постановлениям местной или центральной государственной власти»2.

Для большевиков  Православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори  была идеологическим противником. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Поэтому вскоре последовали санкционированные  государством жесткие преследования, включавшие в себя повсеместное разрушение храмов, аресты и организованные репрессии  многих священнослужителей и верующих.

Церковь, как общественный институт того времени, в силу Основных законов Российской империи подчинялась  Императору, который именовался одновременно и Главой Церкви (разумеется, не в  протестантском смысле, а согласно ст. 64 Основных законов, как о том  было сделано примечание к ней). Ни для кого не секрет, что к началу ХХ столетия в церковной среде  и в обществе активизировались настроения созыва Поместного Собора с целью  совершения действий по различному реформированию Церкви. 
В 1904 году Государь писал Победоносцеву (1880—1905 Обер-прокурор Святейшего Синода): «Само собой возникает мысль о Всероссийском поместном соборе, мысль, которая уже давно таится у меня в душе..." 
31 марта 1905 года рядом иерархов был составлен Всеподданнейший доклад Священного Синода, в котором Государя настойчиво просили созвать в ближайшее время Собор, а также передать всю полноту власти в Церкви и право созывать соборы исключительно митрополитам и Патриарху. 
Победоносцев (светский человек), в своих "Соображениях по вопросам о желательности преобразований в Православной Церкви" утверждал, что Патриаршество противоречит соборности и приведет к определенной форме папизма.  
Государь, 16 января 1906 года утвердил состав Предсоборного Присутствия. Оно открылось 6 марта 1906 года в Александро-Невской лавре Санкт-Петербурга. Главное к чему пришло Присутствие – это настойчивое требование восстановления Патриаршества и выхода Церкви из-под контроля власти Самодержавия. По-сути, вопрос Присутствием ставился об отделении Церкви от Государства, об освобождении Церкви от какого-либо влияния Помазанника Божия. 
Закон Российской Империи гласил: «Император есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры». Присутствие предлагало изменить эту формулировку на следующую: «Император как Православный Государь является верховным покровителем Православной Церкви и охранителем ее благопорядка». 
Было предложение, по-сути, о совмещении - Царь-Патриарх, но исходило оно не от Иерархов Церкви. Церковь данное предложение ПРОИГНОРИРОВАЛА! 
 
ГОСУДАРЬ на реформу, ПРЕДЛАГАЕМУЮ Церковью, не пошел! Потому Собор ТАК И НЕ БЫЛ созван! А ведь предложение Церкви ВОЗВРАЩАЛО Церковь к тому, что БЫЛО НАРУШЕНО Петром I - соборному управлению в Русской Церкви. 
 
Всё это ЧЕТКО И ЯСНО было сказано, РЕЗЮМИРОВАННО, Патриархом Всея Руси Алексием II, на открытии научной конференции, посвященной истории и значению Патриаршества в Русской Православной Церкви приуроченной к 90-летнему юбилею Поместного Собора, на котором было принято историческое решение о возрождении Патриаршего престола в Русской Церкви. 
 
"Стремившаяся к безграничному господству во всех сферах жизни светская власть желала быть совершенно самостоятельной и независимой от духовного влияния Патриаршества, требовавшего от «власть предержащих» строгой моральной ответственности за все деяния. 
Государство, возросшее от скромных пределов Московского княжества до бескрайних пределов Российской империи, возмужавшее благодаря попечению Церкви о его «благостоянии» и нравственном здоровье, начиная с конца XVII столетия, стремится совершенно подчинить себе ту самую нравственную силу — Церковь... 
Позднее, когда национальная элита окончательно подпала под влияние западных идей и усвоила исключительно прагматический взгляд на Церковь, как на общественный институт, велением Петра I был учрежден подконтрольный государству Святейший Правительствующий Синод. Характерно, что вместе с Патриаршеством, упразднению подверглось и соборное начало церковной жизни. За два столетия синодального правления мы можем найти лишь один-два примера проведения локальных совещаний нескольких епископов. История ясно свидетельствует о неразрывной связи между Патриаршеством и соборным управлением в Русской Церкви." 
 
ЛУЧШЕ И ПОНЯТНЕЕ НЕ СКАЖЕШЬ И НЕ ОБЪЯСНИШЬ! 
Эти слова НЕ РАСХОДЯТСЯ с мнением Иерархов РПЦ 1905 года, когда и возник вопрос о "подготовке" созыва Собора, и возрождении Патриаршества, который смог состоятся ТОЛЬКО после ПАДЕНИЯ Самодержавья. А как восприняла это падение Церковь в 1917 году известно всем - "Свершилась воля Божия. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую Родину счастьем и славой на ее новом пути". А если вспомнить слова Спасителя: - "...и волос с головы не падает без воли Божией" - то и вовсе всякие инсинуации по этому вопросу просто не уместны.

_http://forum.kazakia.info/__Национальный казачий информационный ресурс________

В 1901 году был  Высочайше утвержден Комитет  попечительства о русской иконописи  под председательством гр. С. Шереметева. Комитету предоставлялось право  открывать иконописные школы, содействовать  устройству при школах и вне их артелей иконописцев, издавать руководства  для иконописцев, открывать иконные  лавки, организовывать выставки, устраивать музеи и т.д.

В 1903 году Комитет  повел борьбу с промышленным производством  икон (литография Фесенко в Одессе, фирма Жако и Бонакер в Москве выпускали тысячи "икон" на бумаге и жести). Борьба оказалась безуспешной.

В 1905 году Комитетом  был издан первый том "Лицевого иконописного подлинника", содержащего  в себе иконографию Спасителя, два  тома "Иконописного сборника".

В 1913 году в  Москве была устроена выставка древних  икон, приуроченная к 300-летию Дома Романовых, и в том же году — Романовская  церковно-археологическая выставка в Чудовом монастыре. Художественное значение русской иконописи впервые  получило должную оценку. Эти выставки были самым крупным событием в  русской художественной жизни за последние годы. 

 

Хозяйственная функция

Монастыри сыграли особую роль и в экономике Русского Севера: владея немалым числом земельных  и водных угодий, они вели на них  образцовые хозяйства, способствуя  распространению сельскохозяйственных и технических культур и совершенствованию  технологий[67]. Во многом через монастыри осваивались и распространялись техники хозяйствования. Приходящие в монастыри и работавшие в них крестьяне вовлекались в хозяйственную деятельность и переносили воспринятые умения к себе в деревни.

Обладая обширными хозяйствами, монастыри были связаны с округой  тесными хозяйственными и торговыми  узами. Монахи занимались земледелием, скотоводством, рыболовством, разными  промыслами, выращивали овощи. Часть  работ выполняли наемные работники  – крестьяне ближайших деревень. В начале XX в. в монастырях содержались  десятки лошадей и коров, имелись  машинные жнейки, косилки, молотилки, не считая обычного крестьянского инвентаря. В деревенских лавках монашествующие покупали «церковное» и «хлебное» вино, «деревянное» и постное масло, «крупищатую» муку для просфор, рыбу, сукна, деготь. Видимо, именно широкие хозяйственные связи с окружающим населением стали причиной характеристик конца XIX в. некоторых монастырей как «чего-то вроде полу-монастырька, полу-мирскаго жилища, с коровницами и работниками-мирянами»[68]

 

 

При Николае II продолжается рост церковных и монастырских земель, одновременно происходит строительство  новых обителей

В итоге за 1764-1917 гг. Русская  православная церковь при поддержки  царской власти сумела вернуть себе почти то же количество земли, которое  было секуляризовано, и скопить огромный капитал, который оценивался в 70 млн. руб

1 Собрание узаконений и распоряжений. 1918. № 18. С. 263.

2 Русская православная церковь в советское время. Кн. 1. М., 1995. С. 114.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Информация о работе Император Николай II и Православная Церковь