Христианство и его распространение в мире

  Что же представляют собой подлинные послания Павла? Вкратце можно сказать, что автор поднимает там ряд доктринальных и нравственных проблем, волновавших в ту пору христианские общины. Но главной целью автора посланий является проповедь теологической идеи, которую, хотя она и начала уже тогда зарождаться среди христиан в результате синкретического воздействия различных эллинистических течений, лишь Павел последовательно разработал и изложил.

  Главное в его учении - вера в то, что Иисус Христос является богом, который ради искупления первородного греха человечества позволил себя распять, воскрес, вознесся на небеса и со дня на день вернется, чтобы установить царство божье на земле.

  В этой концепции Иисус, как конкретная историческая личность, естественно, отодвигался на задний план. Павел, поглощенный своей идеей, не интересовался земной стороной жизни Иисуса. В своих посланиях он называет его всегда “Христос”, что значит мессия, или сын божий, спаситель и сын человеческий.

  Возможность такой трактовки Иисуса облегчало Павлу то обстоятельство, что он не был лично знаком с Иисусом и не оказался потому в положении тех евреев из Евангелия от Иоанна, которые вопрошали с ужасом и изумлением: “Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем?”. Как же говорит он: “Я сошел с небес?”(6:42)

  Все, что Павел знал об Иисусе, он слышал от других, в основном от его ревностных последователей, которые в своих восторженных воспоминаниях изображали его сверхчеловеческим существом. Эта отвлеченная трактовка, при которой Иисус лишился конкретных черт и стал исключительно воплощением теологической идеи, привела к тому, что в посланиях Павла Иисус-человек почти полностью отсутствует.

  Что касается остальных посланий, то многие ученые (в особенности немецкий библеист Марксен) прямо заявляют, что ни одно из них не принадлежит указанному в каноне автору. Это, как выражаются специалисты, “псевдоэпиграфы”. Нельзя уже установить, кто приписал авторство их соответствующим апостолам: сами авторы или более поздние переписчики. Возможно, что послания какое-то время были анонимными, что способствовало возникновению подобных ошибок или сознательных мистификаций. Некоторое исключение составляет тут первое послание св. Иоанна, ибо очевидно, что его написал автор четвертого Евангелия.

  Все вышесказанное не значит, однако, что послания Нового завета не представляют ценности для историков и религиоведов. Фиктивными оказались их официальные авторы, но не их содержание. Мы находим в них достоверный, живой, написанный по горячим следам событий рассказ о различных явлениях, характерных для быта, нравов и социальных отношений в рассеянных по миру христианских общинах.

  Авторы посланий, хотя и скрытые под маской фиктивных имен, исторически достоверны. Ведь они действительно существовали и страстно боролись за этого нового человека. Но это не были апостолы. Они не знали лично Иисуса и не могут считаться очевидцами его жизни и деяний. Поэтому в посланиях не ничего такого, что могло бы пригодиться для воссоздания биографии Христа.

  “Деяния апостолов” - это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христианства до 3 века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие - период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 - 63 годах. Мы знаем как был богат событиями этот период и какое он имел решающее значение в истории новой религии, поэтому неудивительно, что ученых очень интриговал вопрос, насколько правдивы картины, изображенные в “Деяниях апостолов”, можно ли считать это сочинение достоверным источником.

  Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что “Деяния апостолов” являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам. Это видно хотя бы из первой фразы “Деяний апостолов”, где говорится: “Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил ...”

  Есть и другие доводы в пользу общего авторства этих двух книг Нового завета. Филологи установили, например, тождество стиля и лексики, не говоря уже о том, что обе книги автор посвящает одному и тому же лицу, некоему Феофилу. Показательно и то, что пролог к “Деяниям апостолов” является как бы повторением последней главы Евангелия от Луки, то есть звеном, связывающим в одно целое обе части повествования.

  Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. Но вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а следовательно, и “Деяний апостолов”.

  Вопрос о времени создания “Деяний апостолов” оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что “Деяния апостолов” были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что “Деяния апостолов” - вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовавший в 81-96 годах. А поскольку “Деяния апостолов” были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году.

  Борьба за образ Христа

  В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.

  Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений.

   Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в “Древностях” Иосифа Флавия (37-после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. В третьей главе 18 -ой книги речь пойдет о римском прокураторе

  Понтии Пилате и, между прочим, сказано следующее: “В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно воспринимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными...от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается...”. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст “Древностей”, выполненный египетским епископом Агапием в Х в., дает все основания предполагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

  Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы

  Распространение христианства в Римской империи

  Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов новая религия добилась в городах Малой Азии, Балтийского полуострова и Италии - там возникли самостоятельные общины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все население некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство.

  Предание , подтверждаемое новейшими исследованиями, сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позже- в Египте и Риме. Его ближайшими сподвижником и продолжателем миссии в Египте был святой апостол и евангелист Марк.

  Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил св. Иоанн Богослов. Центром его проповеди стал город  Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоазиатских городах Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии.

  Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так, Матфей после проповеди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кончину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к северу от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который, по преданию, дошел до Днепра до места, где позже вырос Киев.

  Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома – в Индии, Иаков Алфеев – в Сирии и Египте, св. апостол Симон Зилот – на Кавказе , на территории нынешней Абхазии.

  Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и преемники апостолов, которые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях.

  Несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь Римская империя, жестокая гонительница христиан, объединяла множество народов в одно сообщество, что значительно облегчало проповедь Евангелие в пределах греко-римского мира. Средиземноморье также благоприятствовало распространению христианства. Уже во 2 в. оно было принесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского. 

  Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

  Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

   Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли “драгоценными сокровищами церкви”. Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. “Раба выкупить - значит душу спасти”. Христианский епископ Киприан учил: “В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола”. Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

   К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

   По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

   Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

   Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи.

   Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.