ОГЛАВЛЕНИЕ 
 

     Введение………………………………………………………………........3 

     Глава 1. Формирование теории культуры Н.А. Бердяева…………..5 

Глава 2. Свобода и творчество в культурологической концепции Н.А. Бердяева……………………………………………………………..9

      2.1. Свободный человеческий дух как творец культуры……….…..9

  2.2.Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее противоречие культурного творчества………………………...….…11

Глава 3. Соотношение культуры и цивилизации в концепции Н.А. Бердяева………………………………………………………………....13 

     Заключение………………………………………………………….….20 

     Список  использованной литературы……………………………….22 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 

     Начало  ХХ века - время небывалого подъема  в духовной, интеллектуальной и художественной сферах русской культуры. Никогда Россия не выдвигала одновременно столько высокоодаренных мыслителей.  В то же время это эпоха небывалых противоречий. Ожидания великих событий и предчувствия надвигающихся катастроф, возрождение интереса к религии и воинственное безбожие, сопряжение в культуре крайнего индивидуализма с невиданным  универсализмом и космизмом, возвращение к духовным вершинам  XIX в. и принципиально неклассический подход к культуре - все эти тенденции нашли отражение в философской рефлексии. Среди достаточно широкого спектра проблем, поднимаемых мыслителем, одно из первых мест  занимали вопросы философии культуры. Философ стремился понять специфику развития русской культуры, решал вопрос о сущности культуры.

     В центре внимания творчества  крупнейшего  русского философа Н.А. Бердяева - важнейшие  проблемы человеческого бытия: свобода, любовь, творчество, вера и знание, жизнь  и смерть, поиски смысла жизни.

     Для сегодняшней российской культурологии  является весьма актуальным обращение  к наследию этого мыслителя, ибо  он своими трудами внес существенный вклад в понимание основных путей  развития культуры, в анализ кризиса  культуры и способов выхода из него, в понимание особенностей развития русской культуры и ее места в  истории мировой культуры. Мыслитель  поднял вопрос о проблемах духовной культуры - о тех нравственных, эстетических, религиозных ценностях, которые  создавали и создают возможности  для реализации человека в качестве личности, помогают ему ориентироваться  в сложных социальных условиях, найти  смысл существования, преодолеть трагизм  конечности и понять свою укорененность  в вечности, изначальную связь  с высшими основами своей жизни - с бытием, святынями, Богом.

     Цель  и задачи исследования. Целью исследования является анализ взглядов представителя русской религиозной философии Серебряного века на сущность и предназначение культуры. Данная цель обусловливает необходимость постановки и решения ряда взаимосвязанных задач исследования:

• определить особенности развития русской культурологической мысли;
• рассмотреть представления о смысле и назначении культуры в философии Н.А. Бердяева;

     Структура и основное содержание курсовой. 

     Работа  состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

     Во  Введении обосновывается актуальность темы курсового исследования, определяются его основная цель и задачи.

     Глава первая –   «Формирование теории культуры Н.А. Бердяева».

     Глава вторая – «Свобода и творчество в культурологической концепции Н.А. Бердяева».

     Глава третья  – «Соотношение культуры и цивилизации в концепции Н.А. Бердяева».

В Заключении подводятся теоретические итоги исследования, формулируются основные выводы. 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Формирование теории культуры Н.А. Бердяева. 

Николай Александрович Бердяев родился 6(18) марта 1874 года в Киеве.    

   Биография Бердяева достаточно  интересна. Через его судьбу  прошли практически все значительные  события русской и мировой  истории начала и первой половины XX века.

   Первая серьезная работа Бердяева  в области культурологии -  “Философия свободы. Смысл творчества”- выходит в 1909 году. В ней философ решительно порывает с западноевропейской рационалистической традицией. Тема свободы всегда была основной в творчестве Бердяева, и его самого называли то пленником свободы (в черносотенных журналах того времени), то апостолом свободы (А.Ф. Лосев). В своей работе Бердяев утверждает примат свободы над бытием. Свобода вкоренена в ничто, она ничем не определяема, находится вне казуальных связей бытия (терминологически более точно философия свободы изложена в более поздней работе Бердяева “Философия свободного духа”, но основные мысли содержатся уже в рассматриваемой работе). Свобода не есть познанная необходимость (как полагал Кант), это скорее творческое нежелание знать необходимость.  Подлинное познание свободы возможно только в акте откровения. Лишь в акте веры познается реальность.   Наиболее важные истины открываются не индивидуальному, а соборному сознанию. Соборность Бердяев противопоставляет коллективизму, в котором личность теряется и нивелируется. В соборности личность наиболее полно раскрывается во взаимодействии с другими личностями. Соборное отношение к сознанию ведет к “космической церковной гносеологии”. Человечество соборно отпало от Бога и соборно должно к нему вернуться.

  Приобщение  к свободе возможно  через творческий  акт. Теме творчества посвящена  работа “Смысл творчества”(1916), которую можно назвать самой  оригинальной из всех работ,  написанных философом в дореволюционный  период. Творчество рассматривается  в эсхатологической перспективе  как антроподицея.

Умер  Николай Александрович в Кламаре 23 марта 1948 года за письменным столом.

    Что касается окончательных культурологических взглядов мыслителя, можно сказать следующее.  Центральной для культурологии Бердяева является идея объективации. Философ считает, что объективной реальности не существует, а существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа.

  Свобода,  по мнению философа, первичнее  бытия, она вкоренена в меоне  (т.е. в ничто, некий первичный  хаос). Существование первичной свободы  объясняет происхождение мирового  зла. Разделенный на объекты  и разорванный мир – результат  объективации  Духа. Объективация  – корень зла, рабства и  страдания в мире. Объективированный  мир не является подлинно реальным  миром,  он лишь состояние подлинного  реального мира, которое может  быть изменено. Объект есть порождение  субъекта, и лишь субъект экзистенциален, лишь в нем познается реальность. Проводится основная мысль экзистенциальной философии о том, что личность первичнее бытия. Даже сама категория бытия, которой придается такое большое значение большинством философов – есть продукт объективации мысли. Нужно отметить, что философия Бердяева не есть солипсизм. Он не считает, что мира нет, а лишь отказывает ему в реальности. Для философии Бердяева так же характерна эсхатологическая направленность. “Я имею основания считать себя экзистенционалистом, хотя в большей степени мог бы назвать свою философию философией духа и еще более философией эсхатологической”,¹- писал Бердяев.  В противоположность большинству других философов - экзистенционалистов (Сартр, Хайдеггер, Камю), Бердяев считал экзистенциальную философию, прежде всего философией духа. Основными темами творчества Бердяева являются темы свободы, личности и объективации, тема творчества и тема эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым, по сути, дуалистической картине мира друг другу противостоят с одной стороны Бог, свобода, ноумен, субъект (личность) и эмпирический мир, феномен, объект (в том числе индивид) с другой стороны. Существуют как бы два порядка – природный и благодатный. Однако эти два порядка не оторваны друг от друга (как, например, у Платона), дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. При этом  личность и индивид не одно и то же. Индивид – категория, образованная в результате объективации, выражает собой биологическую и социологическую составляющую человека. Личность – категория, относящаяся к миру духа и свободы. Именно в качестве личности человек являет собой микрокосм, отражающий макрокосм. “Личность в человеке есть независимость по отношению к внешнему миру, который есть материал для работы духа, и вместе с тем личность есть универсум”,²- писал мыслитель.  Личность – универсум в индивидуально неповторимой форме.

   При этом существуют два пути  выхода человека из своей замкнутой  субъективности: путь объективирования  личности, путь небытия, т.е. подчинение  личности власти объективного, выброс  личности вовне (например, выход в общество с его общеобязательными формами и институтами). В результате возникает рабство человека (рабство у бытия, Бога, природы и общества).

   Второй путь – это путь  выхода личности из объективации  – путь творчества. Творческий  акт – прорыв духа в мир  объектов и одновременно –  реализация личности в человеке. Это  - духовный путь, предполагающий  экзистенциальную встречу с Богом,  с другим человеком, коммюнотарной  общности (противоположной объективному  обществу). Творчество - путь к преодолению  объективации, а это преодоление  составляет смысл и назначение  мировой истории, которая, согласно  Бердяеву, имеет смысл лишь в  том случае, если она имеет  конец. 

   Эсхатологическая тема занимает  большое место в творчестве  мыслителя. “Я всегда философствовал  так, будто наступает конец  мира и нет перспективы времени  ” писал Бердяев в 1948 году. Бердяев исповедует “активно-творческий  эсхатологизм”. В его работах  на эту тему содержатся критика  пассивно-послушного эсхатологизма  христианства.  Бердяев призывает  к преображению мира, полному  выходу из тисков объективированной  действительности.  Конец мира  в трактовке Бердяева – конец  объективации и переход в субъективность  царства свободы, и человечество  своими активными действиями  может его приблизить (мысль не  оригинальна и была уже высказана,  например, Федоровым). При этом в  философии истории, персонализм  Бердяева проявляется особенно  ярко “Нет ничего более жалкого,  чем утешение, связанное с прогрессом  человечества, c блаженством грядущих  поколений … ничто общее не  может утешить индивидуальное  в его несчастной судьбе”,³ - писал философ. Существует трагический конфликт исторического процесса и личности. Этот конфликт может быть разрешен только когда история окончится, в пределах истории неразрешима проблема личности, можно лишь приблизит ее решение.  
 
 

Глава 2. Свобода и творчество в культурологической концепции Н.А. Бердяева

      2.1. Свободный человеческий дух как творец культуры

      Бердяев исходит из нового философского понимания  духа, преодолевая обезличивающую трактовку  классического рационализма (прежде всего гегелевского). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым содержанием. По Гегелю, дух обезличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его  логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное  начало в человеке, которое выводит  его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного  мира, по ту сторону рационального  мышления. И в то же время дух  принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок  общественной жизни; именно дух соединяет  сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцедентален (т.е. запределен, потусторонен, надмирен. – Авт.[1]) и имманентен (т.е. посюсторонен, укоренен в мире. – Авт.[1]). Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания …» (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. -– С.380, [1]).

      По  Бердяеву, дух есть свобода, но дух  и свобода не безличны, они всецело  принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный  субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека – от Бога, но свобода, присущая духу, имеет  не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая  неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность  добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла  и бесконечного падения. Свобода  духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода… Поэтому дух есть творчество, дух    творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична … Но дух не только от Бога, дух также  от начальной добытийственной свободы … Он свобода в Боге и свобода от Бога … Эту тайну нельзя рационализировать …» (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994, С.379, [1]).

      Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство  человека как творца культуры.

          2.2.Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее

противоречие  культурного творчества 
 

     Согласно  Бердяеву личность есть подлинный субъект  культуры. Такое понимание позволило  Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть  подлинный драматизм отношений  человека и культуры.

      У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь  интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый  план выходит именно человек как  личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть  противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества – противоречие между безграничностью духа и  сковывающими его символическими формами  культуры.

      Если  у Шпенглера трагедия культуры начинается лишь с ростом цивилизации, то Бердяев  смотрит на вещи глубже. Как и  Шпенглер, Бердяев видит, какую опасность  несут для культуры те формы цивилизации, которые заявили о себе в начале ХХ века (см.: Там же). Однако уже в  самой сущности культуры кроется  начало, ограничивающее и притягивающее  вниз творческий порыв духа. Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола  и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как  понять эту «принудительную» и отчасти  обезличивающую роль культуры? У Гегеля все объясняется изначально безличной  и рациональной природой культуры. Но Бердяев не приемлет такого объяснения.