Западная и восточная культуры: социофилософский аспект

      В греческой философии преобладала  идея о неизменности и пространственной конечности космоса как единого, организованного, упорядоченного некоей силой целого. Этим обусловлены основные тенденции европейской культуры. Во-первых, тенденция разделения, противопоставления одного другому: совершенного несовершенному, активного начала пассивному, что не могло не привести к дуалистическому, альтернативному типу мышления (или то, или это). Во-вторых, представление о законченности мира порождало желание преодолеть ее. Поэтому становится естественной установка на активную деятельность человека, его творческую силу. В основе этой тенденции лежит антропоцентризм. К.Ясперс отмечает: «Осознанная внутренняя глубина бытия личности обретает у древнегреческих философов, римских государственных деятелей непреложность, служащую мерилом во все времена. Это, правда, привело к тому, что стало возможным отделение от природы и человеческого сообщества, уход в пустоту… В самости своего бытия он (западный человек) научился видеть дар именно в том, что, ложно фиксируя в качестве некоего абсолютного «я», считал возможным полностью основывать на себе самом, будто человек есть начало и творец» [Ясперс 1994: 86]. Но эта же вера в деятельность, в творческие силы человека послужила одной из главных причин расцвета науки в Греции. И, наконец, вера в существование первоначала (по Аристотелю, самотождественной сущности неподвижного перводвигателя) приводило к признанию последовательного, причинно-следственного типа связи, к идее восхождения. Если есть предшествующее, должно быть и последующее, если есть начало, должен быть и конец. Так складывается представление о поступательном характере движения, самой истории, в основе чего лежит опять-таки вера в движущую силу человеческого разума. Во всем проявляется свойственная Западу «решительность, в силу которой проблемы доводятся до своего логического конца, до полной ясности, до выявления всех возможных альтернатив…» [Ясперс 1994: 88].

      Становлению различных философских систем и  первых образцов теоретической науки  во многом способствовал опыт демократии античного полиса. К.Ясперс отмечает, что «Западу известна идея политической свободы», «великий прорыв» к которой произошел в тот период, когда «с VI века в Греции возникла свобода мышления, свобода людей, свобода полиса… С тех пор в мире возникла возможность свободы» [Ясперс 1994: 85]. Т.П.Григорьева указывает на то, что западный человек с его стремлением к свободе, к высвобождению своей энергии «рано или поздно склонен разрушать законченные системы – социальные, научные, технические, как мешающие его росту» [Григорьева 1987: 274].

      Дальнейшее  свое оформление западная культура получает в эпоху средневековья. Огромную роль в создании типа западного человека сыграло христианство. «История Запада являет собой великое единство, где христианство … вступило во владение наследством античного мира» [Гвардини 1992: 154]. Р.Гвардини считает, что христианского происхождения глубина и сложность западной души. «Дух и душа человека христианской культуры в сравнении с его античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергия страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом» [Гвардини 1992: 155].  В эпоху средневековья  сформировалась христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного «по образцу и подобию Бога» и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций – античной и средневековой – в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. Дальнейшее ее развитие определили мировоззренческие установки, формирование которых завершилось в эпоху Просвещения. В системе этих установок, во-первых, особую ценность приобретает прогресс науки и техники и, во-вторых, укрепляется убеждение  в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. Благодаря систематическому применению в производстве научных знаний, происходит быстрое изменение техники и технологий. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Для Запада характерно разнообразие и лабильность норм социального поведения, стремление к социальному творчеству, предприимчивость, ускоренный темп жизни. Все более значительное влияние на культурную жизнь западных стран оказывает секуляризация, что ведет к обособлению от религии все большего числа сфер социального бытия и духовной ориентации.  Отсюда проистекает сокращение и упрощение всякого рода ритуальности, более быстрое расшатывание традиций. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни  и формирование нового типа личности.

      В социальном плане западная цивилизация  отождествляется с  эпохой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господства.

      Опираясь  на особенности западного мировоззрения, основы которого были заложены еще в античности и средневековье, и его развитие на протяжении всей исторической жизни Запада, многие исследователи пытаются сформулировать основные ценности западной культуры. Немецкий философ и социолог М.Вебер к их числу относит 1) динамизм, ориентацию на новизну, 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установку на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеал свободы, равенства, терпимости, 6) уважение к частной собственности.  

      Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший «синтетическое название «традиционного общества» [Радугин 1997: 244]. Основы восточного мировоззрения, строящегося на самоизоляции человека от внешнего мира и уходе его во внутреннюю духовную жизнь, закладывались еще в Древней Индии и Китае, Вавилоне и Древнем Египте. Бесспорно, эти культуры были самобытными, но все же система знаний, выработанная в них, имеет общие черты, общие тенденции. Они, во-первых, «обусловлены традиционной моделью мира, которую можно охарактеризовать как недуальную. Акцент ставится  здесь не столько на единстве, сколько на «недуальности», недвойственности сущего» [Григорьева 1987: 276]. Все различия считаются относительными. Утверждается  идея одновременности изменчивого и неизменного, единичного и единого, что приводит к «недуальному принципу мышления» (и то, и это). Во-вторых, мир признается изначально совершенным, поэтому не нужно стремиться что-либо изменить в нем. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. В-третьих, отсюда происходит ориентация не на активное, деятельное начало, а на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. И, наконец, отсутствует представление о первоначале, откуда все появляется. Поэтому не могло  развиться и представление о поступательном характере движения. Все вещи проявленного мира соединяются между собой не линейным типом связи, а по принципу «одно в другом» или «все во всем», где каждый элемент является условием другого и обусловлен им. Отсюда вытекают особенности восточной логики: если все связано между собой по принципу «одно в другом», то нельзя вычленить объект, подвергнуть анализу. Необходимо уловить невидимое, то, что за феноменами, но движет ими, обусловливает их, схватить нечто одновременно в его проявленной и непроявленной сути, на грани бытия-небытия, в единстве субъекта-объекта, познающего и познаваемого. Поэтому восточный ум пренебрегает манерой мыслить логически, очень характерной для ума западного.

      Особенностями традиционной картины мира определяется бытие индивида в целом. В восточных  культурах отрицается индивидуалистическое начало и преобладает ориентация на коллективизм. Человек остается вписанным в сложную систему  господства и подчинения, и характер его деятельности и жизненный путь во многом предопределены его социальным положением. Принципы солидарности, на основе которых оформляются отношения в традиционных структурах, требуют психологического подчинения индивида «целому» и «общему», что создает систему унификации поведения индивидов, подчиненности их помыслов интересам данного социального целого. Невысокой степенью развитости личностного начала многие исследователи объясняют преобладание в этих культурах моральной ориентации на чувство стыда (оно связано с озабоченностью индивида оценкой его достоинства другими), а не на чувство вины (оно связано с осознанием индивидом  внутренней правоты). Достоинство и бесчестье в данном случае соотносятся с с внешними формами контроля: осуждение, наказание или одобрение, поощрение и т.п. Б.С.Ерасова указывет на то, что нравственные добродетели, которыми часто восхищает Восток – благородство, смелость, щедрость, гордость и т.п. – «оказываются условными, так как они являются этическими ценностями только в рамках «своего» коллектива и «выворачиваются наизнанку», когда дело касается «чужих», превращаясь в случае необходимости во взаимное недоверие, ненависть и вероломство. Антагонизм – оборотная сторона такой солидарности, ее необходимое дополнение» [Ерасов 1984: 212].

      Таким образом, автономия, свобода и достоинство  человеческой личности не свойственно  восточной культуре. В ее мировоззренческих  системах человек абсолютно несвободен. Отсюда проистекают политические и  экономические модели устройства жизни  восточного человека. востоку чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Этому способствовали укрепившиеся религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления. Все восточные культуры характеризуются тем, что ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Для Востока характерна церемониальность социальных контактов. Этому способствует религия, которая оказывает огромное влияние на все стороны жизни восточного человека. Как отмечается в исследованиях, «в восточных религиях отсутствует разделение сакрального и светского, церковного и гражданского, трансцендентного и мирского, в результате чего ислам, буддизм и индуизм могут рассматриваться как социокультурные комплексы, в которых религиозный компонент переплетен с другими сферами бытия и сознания» [Ерасов 1984: 212].

      Строгость поведенческих регулятивов, уважение к обычаям и традициям повлияли на виды деятельности, их средства и  цели, которые на Востоке менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. Отсюда проистекает инерционность восточного общества, замедленный темп его развития. Так, наука на Востоке вплоть до последнего времени далеко отставала от западной и только в ХХ столетии стала преодолевать это отставание.   

      Таким образом, даже самая общая характеристика, которую мы попытались дать западному и восточному типам культуры, показывает, что каждый из этих типов имеет специфические особенности. Каковы же причины возникновения различий между восточной и западной культурами?  В работах исследователей причины называются самые разнообразные. Во-первых, это разница в природных условиях. Ницше писал, что Восток – регион континентального тропического климата, для него характерны резкая смена дня и ночи, жара и блеск цветов, быстрота наступления непогоды, расточительное переливание природы через край изобилия; на Западе же – ясное, но не сияющее небо, почти не изменяющийся воздух, прохлада, иногда даже холод.  Ясперс, анализируя особенности западного мира, указывал на то, что Запад уже географически обладает определенной спецификой; территория его характеризуется чрезвычайным разнообразием: полуострова, острова, высокогорья, большая длина побережья соответствуют многообразию языков и народов. Во-вторых, замедленные темпы социального развития общества на Востоке обусловлены не только обширностью территорий, затрудненностью торгово-экономических связей между ними, но и длительным существованием больших имперских систем, в которых общая для нескольких народов власть препятствовала их самостоятельному развитию. В-третьих, разница в характере межкультурных контактов: в западном мире – постоянная перекличка  этнических культур, внимание к опыту, накопленному в других культурах, готовность усваивать его, вбирать в себя лучшие достижения других культур. Именно такая интенсивность межкультурных контактов, в значительной мере опирающаяся на религиозное единство западного мира, и обеспечила быстрое развитие культур народов Запада. На Востоке, наоборот, - наличие нескольких сосуществующих религий, замкнутость этнических культур, слабость взаимообмена между ними.

      Кроме перечисленных нами причин возникновения  различий между западной и восточной  культурами, многие исследователи указывают  на значение великих географических открытий, небывалый рост европейских  городов как центров ремесла и торговли, благоприятное географическое положение для сельского хозяйства на Востоке (и, как следствие, гораздо большее население, чем в Европе), постоянные набеги кочевников на восточные государства и многие другие.