Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Октября 2010 в 10:58, Не определен
Реферат
общественных функций, поскольку у Платона в его проектах
общественные функции как уже отмечалось, выполняемые
гражданами, различаются, то соответственно различаются
и цели воспитания. В первом проекте, в «Государстве»,
мыслитель ориентируется на сословие стражей, из
которого должны выйти правители и воины,
соответственно исполняющие управленческую и защитную
функции. Таким образом, цель воспитания состоит в
формировании либо воина, либо “администратора»2. В
принципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь
высшей прослойке своего идеального общества —
“стражам” — объясним с точки зрения жизненных реалий
того времени — в Древней Греции государство в основном
представляло привилегии в образовании и воспитании лишь
узкой прослойке гражданского коллектива.
Во втором проекте, в «Законах», уже не наблюдается
столь выраженного “классового подхода” к цели
воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием
практически всех граждан, а не только какую-то избранную
для этого группу, то есть цель воспитания заключается в
том, чтобы подготовить законопослушных граждан,
способных к исполнению любой общественной и
государственной должности.
Объектами
воспитания у Платона
граждане любого возраста, причем как мужчины, так и
женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом:
“законодателю следует позаботиться о … воспитании, как
мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до
старости” («Законы», I, 631d, e).
Необходимость
воспитания женщин Платон
сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что
женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во
всех общественных делах, в защите и охране полиса
(«Государство», VII, 540 c, «Законы», VII, 805 c – 806 d, VIII,
835 e – 842 a). Подобная
практика существовала в
где женщины были
практически равноправными
полиса.
“Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова —
выдвигая столь революционную для своего времени идею
полного равенства полов Платон, конечно не выступал в
роли “поборника женских прав”.
При анализе средств и методов воспитания
предлагаемых Платоном, необходимо обратить внимание
на возрастную градацию, используемую автором и на
особенности каждой возрастной группы. Возрастные
группы будут следующими. Первая группа — дети от
рождения до трех лет. Вторая — от трех лет до шести лет.
Третья — от шести лет до десяти лет. Четвертая — от
десяти лет до восемнадцати лет. Пятая — от
восемнадцати до тридцати лет. Шестая — от тридцати лет
до шестидесяти.
Для того чтобы представить во всей полноте, с
учетом всех особенностей, систему воспитания, разобьем
ее для наглядности на условные части.
Сам Платон
говорит о необходимости
воспитания, “это найдено — пишет он — еще с древнейших
времен: для тела — гимнастическое воспитание, а для
души — мусическое” («Государство», II, 376 e).
Соответственно: “тело
следует обучать
искусству, а душу — для развития ее добродетели —
мусическому” («Законы», VII, 795 d). При этом “мусическое
будет предшествовать гимнастическому” («Государство»,
II, 376 e). В этом положении, как нельзя лучше отразился
афинский идеал воспитания — калокагатия (ориентируясь
на него был воспитан сам Платон), который означал, что
человек должен “соединить в себе физическую красоту
безупречного тела и внутреннее нравственное
благородство”.
Платон говорит об этом так — “если случится, что
прекрасные нравственные свойства… человека, будут
согласовываться и с его внешностью… это будет
прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть”
(«Государство», III, 409 d)..
Обратимся
к рассмотрению мусического
которое является наиболее важным с точки зрения
Платона. Вполне закономерен вопрос о причине выделения
мусического воспитания на первый план. Так как
предметом мусического воспитания является душа
человека, а душа — это самое ценное, что в нем есть, ибо
имеет “божественную природу” и достойна всяческого
почитания («Законы», V, 726 – 728), то именно душе нужно
уделять первоочередное внимание. Исходя из этого,
Платон в мусическом воспитании ставит и решает задачу
развития определенных нравственных качеств в человеке.
В первом проекте, ориентированном на воспитание
стражей основные качества будут следующие —
рассудительность и мужество (бесстрашие). Во втором
проекте — рассудительность, мужество и “божественный
страх” (стыдливость).
Какие же
средства и методы
для развития этих качеств как у стражей, так и у граждан
вообще? В первом проекте, в силу сложности выделения
возрастных групп, (возрастные группы выделяемые в
основном на материале диалога «Законы») ограничимся
общими возрастными характеристиками.
Мыслитель
не обозначает конкретный
которого должно начинаться воспитание. Он называет их
просто — “детьми”. Платон говорит: “… во всяком самое
главное — это начало, в особенности, если это касается
чего–то юного и нежного. Тогда всего вернее образуются и
укореняются те черты, которые кто-либо желает там
запечатлеть” («Государство», III, 377 a, b). Поэтому,
мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки
или “мифы”, которые бы “самым заботливым образом
могли направить их к добродетели” (II, 378d, e). Ввиду этого,
философ крайне озабочен качеством содержания
информации, преподносимой детям, и подвергает ее
самому тщательному разбору. Он хочет, чтобы
информация “работала” на достижение поставленной цели
— воспитание стража и развития в нем необходимых
нравственных качеств.
За основу Платон берет поэтов, которые изучались в
обычных школах, таких как Гомер и Гесиод и предлагает
что в них следует оставить, а что следует убрать.
Например, чтобы сделать будущих стражей
“бесстрашными”, необходимо, по мнению мыслителя,
изъять из поэм (III, 386c – 387 a, c, 388, a – d) “сетования и
жалобные вопли прославленных героев” (III, 387 d). А также,
в целом, словесность должна стремиться воспитать
будущих стражей — “рассудительными” (III, 389 c –390 a),
“воздержанными” (III, 390 b – d), “не слишком возбудимыми”
(III, 389 a) и ни в коем случае не “взяточниками” и “не
корыстолюбцами” (III, 390 е – 391 d). Вместе с тем Платон
настаивает на необходимости запрета тех мифов, которые
могли бы породить “в наших юношах склонность к пороку”
(III, 392 a).
В данном случае, Платон пытается формировать
нравственные качества с помощью методов убеждения,
таких как рассказ и внушение.
Следующим средством воспитания, по мнению
мыслителя, должны стать песнопения и музыка в целом.
Платон, как и все греки, считал, что музыка оказывает
сильное влияние на душу человека. Поэтому, он не мог
обойти стороной этот вопрос, столь важный в воспитании.
Философ предлагает избегать мелодий, имеющих
печальный характер (“смешанный лидийский, строгий
лидийский”) (III, 398 е),
а также мелодий “
“изнеживающих” и “свойственных застольным песням” (III,
389е) (таких как ионийские и лидийские). Поскольку они не
допустимы для человека воинственного, которому должны
быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению
Платона, эти мелодии, как нельзя лучше воспитывают в
будущем страже необходимые нравственные качества,
такие как “мужество” и “рассудительность” (III, 399 а – c).
Это означает пользоваться действием музыки правильно.
“В связи с этими простыми мелодиями Платон
советует избегать употребления многострунных и
многогармоничных инструментов”. Он оставляет в своем
совершенном государстве лиру, кифару и пастушеские
свирели, а флейту принимать изгоняет. Возможно, этот
факт является отзвуком событий, происходящих на рубеже
V – VI вв. до н. э., когда флейта была запрещена, так как
пришли к мнению, что она возбуждает учеников.
В данном
случае Платон стремится
нравственные качества с помощью методов упражнения в
музыке (в песнопениях и игре на музыкальных
инструментах).
Поскольку обучение грамоте начинается с
десятилетнего возраста, а обучение с тринадцатилетнего
возраста, то вполне утвердительно можно сказать, что эти
методы и средства воспитания, нацеленные на
формирование нравственных качеств у стражей, относятся
к четвертой возрастной группе (с 10 до 18 лет).
Во втором
проекте, в «Законах»,
мусического воспитания уделяется гораздо больше
внимания. Платон описывает необходимые практические
мероприятия, которые призваны воплотить его концепцию
воспитания в жизнь.
Первым средством воспитания, формирующего
нравственные качества можно выделить хороводы.
“Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок” (II,
654 b) — говорит Платон. Остановимся первоначально на
пляске. Одна из частей пляски относится к мусическому
искусству, та что состоит из звука — гармонии и ритма — и
воспитывая, ведет душу к добродетели (II, 672 e – 673 а).
Мыслитель выделяет множество различных видов
пляски, в которых стоит упражняться для развития
нравственных качеств. Например, одни из них