Современное правовое звучание этических воззрений Аристотеля

1.      Место  этики среди работ Аристотеля………………………………2-3

2.      Этические  воззрения Аристотеля………………………….……….3-7

3.      Современное  правовое звучание этических воззрений Аристотеля.7-10

Заключение………………………………………………………………10-12

Литература………………………………………………………………..13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему. В особую дисциплину этика была выделена Аристотелем для обозначения "практической философии", поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства. Хотя центральной частью этики у Аристотеля оказалось учение о добродетелях как нравственных качествах личности, в его системе уже нашли выражение многие т. н. "вечные вопросы" этики: о природе и источнике морали и добродетели, о свободе воли и основах нравственного поступка, смысле жизни и высшем благе, справедливости и т. п.

Этика Аристотеля теологична – она исходит из принципа, что в человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и высшему благу как конечной цели. Поэтому основной вопрос этики – вопрос о смысле и цели жизни – Аристотель решает евдемонистически, т. е. в том смысле, что счастье как цель стремлений человека является для него высшим благом.

 

1. Место этики  среди работ Аристотеля.

Из всего многообразия сохранившихся сочинений великого древнегреческого мыслителя Аристотеля проблеме этики посвящены три: "Никомахова этика", "Евдемова этика" и "Большая этика"1, которые во многом пересекаются друг с другом, последняя же представляет собой своего рода краткое изложение двух первых. Помимо этого, некоторые этические аспекты рассматриваются Аристотелем в "Политике", "Метафизике" и в трактате "О душе". Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты” книг”. Исследователи (В.Йегер) полагают, что “Никомахова этика”, а также некоторые части “Метафизики” и “Политики” были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г. До н.э. В "Метафизике" Аристотель выдвигает концепцию, согласно которой взаимоотношение души и тела аналогично отношению формы и материи; душа является энтелехией ("осуществлением" цели) тела, т. е. органического существа, предназначенного для жизни; душа же придает смысл и цель жизни.

Таким образом, психология Аристотеля служит основой его этики, изучающей индивидуальное поведение человека, а в значительной степени и его политики, являющейся по преимуществу социально-политической этикой, то есть 1областью знания, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, в особенности вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе.

В "Никомаховой этике" Стагирит пишет: "Итак, поскольку нынешние наши занятия не ставят себе, как другие, цель только созерцания (мы ведь проводим исследование не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку), постольку необходимо внимательно рассмотреть то, что относится к поступкам, а именно как следует поступать". В "Политике" же Аристотель проводит следующую мысль: "Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага… больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение называется государством или общением политическим".

Таким образом, этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

 

2.Этические воззрения  Аристотеля

Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии было достижение блаженства. Разумная деятельность как самая совершенная и возвышенная привлекает его внимание в первую очередь. Смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, а в осуществлении требований разума. Однако Аристотель прекрасно знает, что разумная деятельность имеет двоякий характер – теоретический и практический. Конечно, и здесь высшее место занимает “созерцательная жизнь”, ведь “умозрение есть то, что приятнее всего и всего лучше”[1]. Но и она нуждается в определенных условиях – для того, чтобы отдаться созерцанию, необходимо прежде всего жить. Этим соображением обусловлена большая жизненность этики Аристотеля по сравнению с платонизмом, а также тесная, связь ее с общественной жизнью.

Блаженство, считает Аристотель, недостижимо иначе как в условиях зрелой и завершенной жизни: ребенок, человек только в возможности, неспособен к совершенной деятельности, бедность и болезнь, слабость и несчастье отнимают у человека средства к блаженной жизни, которые даются, напротив, богатством и здоровьем, силой и счастьем. И все-таки, рассматривая условия жизни как “материю” , а благо как “форму” (цель) блаженной жизни, Аристотель видит решающий элемент блаженства во внутреннем достоинстве и добродетели  личности. Блаженство есть результат деятельности, сообразной с добродетелью, и сама эта деятельность. Поэтому ставший уже классическим вопрос о соотношении удовольствия и разума Аристотель решает путем компромисса: удовольствие, вытекающее из разумной, т.е. сообразной благу, деятельности, само есть благо.

Сказанное означает, что по Аристотелю благо лежит не по ту сторону чувственного мира, как считал Платон, а вместе с ним мегарики. Высшее благо должно быть достижимым, действительным, а не потусторонним идеалом. Выгодно отличаясь от платонизма своим реализмом, учение Аристотеля о добродетели опирается на представление, что она–приобретенное качество души. Аристотель видит в добродетели “преднамеренно приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине и определенное разумом, притом определенное так, как бы ее определил благоразумный человек. Это середина между двумя видами зла – избытком и недостатком”[2].2 Она потому середина, что порок преступает границу должного в своих действиях и чувствах, по отношению как к избытку, так и к недостатку. Добродетель же находит и избирает середину: “ничего слишком...”.

Поскольку душа делится на неразумную (питающую и ощущающую) и разумную, постольку добродетели, будучи приобретенными свойствами души, также делятся на два вида: этические и дианоэтические. “Дианоэтическая добродетель возникает и развивается по преимуществу через обучение, почему и нуждается в опыте и во времени; этическая же слагается через привычки: от них-то она и получила свое название, так как последнее образовано незначительным изменением слова (привычка, нрав) ”. Таким образом, этические добродетели – добродетели привычки и обычая, дианоэтические – разумны и основаны на рассуждении. Этические добродетели деятельны, ибо мы становимся справедливыми, совершая справедливые поступки, скромными – поступая скромно, мужественными – действуя мужественно.

Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. “В нашей власти добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия”. Введя понятие свободного выбора Аристотель открывает первую страницу длительного спора о свободной воле.

Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Поэтому “понятие справедливости означает одновременно как законное, так и равномерное, а несправедливое – противозаконное и неравное отношение к людям”. Поскольку же закон предписывает добродетельное поведение, например, мужество в бою, постольку справедливость есть высшая добродетель, в которой заключаются все иные.

Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к знаменитому делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой - способствовать воздаянию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общение. Иначе говоря, распределяющая справедливость относится к общим благам и обеспечивает их разделение согласно достоинству рангу граждан. Уравнивающая – к благам, принадлежащим отдельным лицам, обеспечивая обмен согласно количеству и качеству труда. Очевидно, что выделение этих двух видов справедливости как нельзя лучше отвечает условиям жизни общества, в котором комбинируются сословное устройство и “врожденные” преимущества одних людей над другими, с одной стороны, и уравнивающие людей товарно-денежные отношения – с другой. Учение о справедливости образует прямой переход к государству.

В “Политике” Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Отсюда немалые трудности понимания его учения. Так, он определяет человека как zoon politikon – “политическое животное” [3]3.

Впрочем, Аристотель достаточно гибкий мыслитель, чтобы не определять однозначно принадлежность к государству именно тех, а не иных лиц. Он прекрасно понимает, что положение человека в обществе определяется собственностью. Поэтому он критикует Платона, который в своей утопии уничтожает частную собственность у высших классов, специально подчеркивая, что общность имуществ невозможна. Она вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека “естественного” наслаждения владением, и т.д. Таким образом, он отстаивает частную собственность, которая представлялась ему, да и действительно была в его время единственно возможной и прогрессивной, обеспечивая своим развитием преодоление последних пережитков общинного социального устройства, тем более что развитие частной собственности означало и преодоление полисной ограниченности, вставшее на повестку дня в связи с кризисом всего полисного устройства Эллады. Правда, при всем этом, Аристотель говорит и о необходимости “щедрости”, требующей поддерживать неимущих, а “дружбу”, т.е. солидарность свободных между собою, объявляет одной из высших политических добродетелей.

Эти ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, какую преследовал и платоновский отказ от частной собственности вообще, – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря. То же и в собственно политической деятельности – сохранение установившегося строя зависит от того, насколько государство сможет обеспечить превосходство своих сторонников над теми, кто не желает сохранения существующего порядка. Отсюда учение Аристотеля о формах государственного устройства.

Аристотель в разных работах по-разному представляет относительную ценность указанных форм. В “Никомахово и этике” он объявлял лучшей из них монархию, а худшей из “правильных” форм -политию . Последняя определялась как государство, основанное на имущественной дифференциации граждан. В “Политике” же он считает политию наилучшей из “правильных” форм. Хотя монархия и здесь представляется ему “первоначальной и самой божественной” , в настоящее время она, по Аристотелю, не имеет шансов на успех. В четвертой книге “Политики” он связывает, форму государственного устройства с их “принципами” (началами) : “принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии–свобода”. Полития должна объединять три этих элемента, почему и должна считаться подлинной аристократией – правлением наилучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.

Аристотель считает, что исторически развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него – к государству. Однако логически первично государство, ибо оно представляет энтелехию общества. В государстве сохраняются следующие отношения: семейные (муж и жена, родители и дети, господин и рабы) и государственные (властвующий и подвластные). Эта внеисторическая “природная” структура общественных отношений увековечивает отношения господства и подчинения, конкретно – отношения рабовладельческого общества. Аристотель, в отличие от Демокрита и софистов, стоит за “природное” происхождение и устройство государства, в отличие от Платона, он выводит его из “природы человека”, а не из божественного установления. С особой силой сказывается эта его установка в трактовке рабства.

Аристотель подвел итог развитию этической мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона включительно, он создал дифференцированную систему знания, освоение которой продолжалось свыше полутора тысяч лет. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах – предметном и целевом.

Он делит науки на три большие группы: теоретические, которые имеют целью само знание и делятся на первую философию, физику и математику; практические, цель которых – руководство человеческим поведением и в число которых входят этика, экономика и политика, и творческие, имеющие назначением достижение пользы и осуществление прекрасного: поэтика, риторика и искусство (techne – непосредственно применимое опытное знание). Различные части и темы этой совокупности античных знаний разрабатываются после смерти Аристотеля в его школе – Ликее.

3. Современное  правовое звучание этических  воззрений Аристотеля.

Аристотель, рассмотрев этику   в   плане   человеческой (а   не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою   судьбу   и

благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благоденствие или несчастье   человека   определяется   капризами судьбы.  Аристотель исключил также благочестие   из   числа   исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью   отсутствует   религиозность.   Аристотель исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать лучше и сделать общество более совершенным.  В   противоположность   Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее, она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать,  что  хорошо  и что плохо, а другое - хотеть следовать  хорошему.  Добродетели это  не  качества разума,  они  составляют   склад   души.   Поэтому    Аристотель   различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные  деятельностью  разума, и этические - добродетели  душевного  склада,  характера.  И те, и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно  приобрести  их.  Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.