Современная зарубежная философия

Неотомизм  

Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это  название системы, которая следует  учению св. Фомы Аквинского в философских  и теологических вопросах. В более  узком смысле этот термин относится  к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".  

Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях".  

Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит  из признания сверхъестественного  и материального, вторичного по отношению  к сверхъестественному, миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие - это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. Поэтому учение неотомизма о бытии выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.  

Экзистенциализм  

В истории философии  понятие “существование” употреблялось  обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие  от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.  

Экзистенциальное  мышление развертывается исключительно  в сфере бытия, а все остальные  традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ решения основной проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания.  

Это существование (экзистенция) трактуется как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.  

Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тил-лих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теологии", не признающей никаких позитивных определений божества. Определение трансцеденции через отрицание особенно характерно для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "нич- то". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - самый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений.  

При всех различиях  между собой религиозные экзистенциалистыне мыслят сушествования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности.  

В концепции немецкого  экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется  традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного  и противоположного субъекту. Для  самого Хайдеггера проблема бытия имеет  смысл лишь как проблема человеческого  бытия, проблема предельных оснований  человеческого существования. Самым  важным выражением общечеловеческого  способа бытия является страх  перед ничто. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное.  

Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпритировал как "интенциональноё бытие", "бытие в мире". Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность.  

Религиозный экзистенциализм  зовет человека от мира к богу, к  самоуглублению, позволяющему обрести  новое, "трансцендентное" из-мерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я.  

Немецкий философ  Н. Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия – неорганического, органического, духовного.  

Экзистенциализм отвергает  правомерность рассмотрения бытия  как такового, бытия чего-то объективного. Бытие оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.  

Философско-религиозная  антропология.  

Одной и основ  школы философско-религиозной антропологии является творчество Гельмута Плеснера.  

Плеснер стремится  к всестороннему охвату феноменов  человеческого существования, подчеркивая, что если философская антропология хочет постичь человека во всей его  полноте, то ей следует рассмотреть  природную сферу, располагающуюся  на одном уровне с личностной жизнью.  

В методологическом отношении Плеснер стремится  к выявлению базисной структуры  человека посредством анализа феноменов  его существования, а затем движется вновь к феноменам с целью  их обоснования на основе выявленной базисной структуры.  

Хотя Плеснер и  не соотносит сущность человека с  богом, современные философско-религиозные  антропологи интенсивно используют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения  этой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия. Заимствование ими тех или  иных положений философско-антропологической  теории Плеснера происходит благодаря  тому, что определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического философствования.  

При рассмотрении идейно-теоретических  истоков современной философско-религиозной  антропологии необходимо упомянуть  и обратиться к творчество Арнольда Гелена. "Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на философскую антропологию как в виде принятия ее центральных положений".  

Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Он прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо.  

В вопросе философско-религиозной  антропологии Гелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от метафизических и философско-религиозных суждений, в работах Гелена отсутствует построение, которое можно было бы считать философско-антропологическим указанием на существование бога, но, с другой стороны, Гелен предлагает биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. В современных философско-религиозных антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения.  

Креационизм  

За 140 лет, прошедших  со дня опубликования книги Дарвина "Происхождение жизни", эволюционная тероия глубоко укоренилась в мышлении и жизни общества. Альтернативой эволюционизму является научная теория происхождения мира, носящая название креационизма. Креационизм исходит из исторической достоверности всей Библии, включая и первые одиннадцать глав книги Бытия, говорищях о творениии Вселенной и человека, и утверждает, что естественнонаучные знания и открытия о происхождении этого мира, жизни, геологических эпохах и т.д. объясняются креационно-потопной моделью намного лучше и с меньшим количеством неразрешимых противоречий, чем эволюционной.  
 

3. Персоналистический подход к вопросам свободы и нравственного воспитания человека  

Персонализм – это  теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Шелера ценность личности представлялась высшей степенью в истории развития человечества.  

Пожалуй, естественно, что подобная теория получила свое развитие в США – стоит только вспомнить, с какой гордостью (порой  даже излишне напоказ) там декларируются  свободы и права человека. Американский персонализм возник в конце 19-го века, основанный Боуном. Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется им как неповторимая, уникальная субъективность, направ-ленная на созидание общественного мира. История человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно позиции персоналистов, достигает наивысшего блаженства в единении с богом.  

Основное внимание в персонализме уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания.  

Этика американского  персонализма непосредственно связана  с социальным учением. Согласно его  точке зрения моральное самосовершенствование  граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу, как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, персоналисты противопоставляют  личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону  слов и систем". Социальная концепция "личностной философии" строится на основе критического анализа капиталистической  и социалистическойобщественных систем. Подобные же течения первонализма существуют и во Франции, в основном в виде учения католических философов – персоналистов, но преварирует ориентация на учение о постиндустриальном обществе.  

4. Попытки с позиций  теологии объяснить все явления  жизни  

Уже очень давно  перед историками, философами, теологами  стоит вопрос – признавать ли теологию, ее положения философскими?  

В своей работе "Философ  и теология" известный французский  томист Этьен Жильсон приводит замечание одного доминиканца: "Из теологических систем Бонавентуры и Фомы Аквиского извлекают некоторое число положений, упорядочивают их таким образом, чтобы они походили на философию, и увенчивают авторов званием философов. В действительности же их произведения относятся к теологии, и сами они не что иное, как теологи. Таким образом, в результате получается урезанная теология".  

В целом выходит  так, что ученым кажется, что понятия "теология" и "философия" взаимно  исключают друг друга, словно чисто  философским истинам, зависящим  только от разума, нет места в  теологии, где все выводы согласуются  с верой  

Действительно, есть и догматы, при постижении которых  обнаруживается ограниченность философии  и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.  

Но история доказывает, что теология может включать в  себя чисто рациональные рассуждения, не теряя при этом своей сущности и не изменяя сущности последних. Некоторые теологические доктрины – Альберта Великого, Иоанн Дунса Скотта, Уильяма Оккама богаты оригинальными находками, многие из которых перешли затем в такие философские дисциплины, как метафизика, эпистемология, этика, неотъемлемой частью которых они с тех пор и являются.  

Если теологические  выводы, сделанные в средние века, смогли превратиться в философские  выводы XVII века и более позднего времени, то это означает, что, принадлежа теологии, они изначально были рациональными. Трудность понимания, с которой  мы сталкиваемся, возникает по той  причине, что мы сами создаем обедненное понятие теологии, которое широко распространилось в наше время, и  ставим его на место истинной схоластической теологии, универсальной, и в то же время, единой науки.  

Говоря другими  словами, теология может использовать философские знания различного происхождения, но она не сводится к ним. Теология отбирает и дополняет их; именно ей известна та, недоступная для  философии, точка схождения, к которой  все эти знания тяготеют, сами того не подозревая.